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[椤伽大义今释] 世论、非世论、佛的预言

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发表于 2019-6-17 16:12:38 | 显示全部楼层 |阅读模式

世间理论辨证和文词的观点

这时,大慧大士又问:“您常说,对于世间种种言论文词,以及种种辩说,慎勿习近。如果习近世间言论,只是增益摄受贪欲,却不能接受正法。这是什么道理呢?”佛回答说:“世间的种种言论文词,那是综论世间的因缘法,以巧妙的譬喻和词句来修饰,以引诱诳惑愚痴的凡夫们。但用这些言词却不能觉悟一切法的究竟,进入真实内通的境界。只是增益颠倒妄想,堕于相对的二边见解里。凡夫愚痴,反以此为乐,不求自解,所以在诸恶趣中,相续流转不止,不得解脱,不能觉知一切都是自心现量。他们的见解都不离外性自性的虚妄分别,都在妄想和执著之中。因为世间种种论辩和文词,不脱生老病死、忧愁苦恼和诳惑迷乱。大慧啊!世间言论文词,都只说身体的感觉和知觉境界而已。而且世论有千差万别,当我寂灭以后,再五百年,因为邪见外道的盛行,将会破坏佛的遗教所结集的经典,我法中的恶弟子们,也会接受这种世论。大慧啊!就是因为以世论破坏佛的遗教所结集的经典,以种种文词隽永的句子,和富丽堂皇的譬喻,来宣传外道的见解,徒然执著于世间因缘之法,而不能自通。这些外道们,没有自通之论,只在其余世论之中,广说无量百千事相的差别法门,既不能自觉内证自通,也不自知愚痴世论,是更为痴迷荒谬的了。”大慧又问:“如果说,外道世论种种美丽的文词譬喻,只是徒增痴迷执著,不能自觉内证自通。可是您也常说世论,也是为了各处来会的大众们,广说无量种种句义,难道您也不是自通,和他们一样从事于言说吗?”佛回答说:“我不说世论,也无来去之迹,唯说不来亦不去之法。大慧啊!所谓来,是指会集和积聚。所谓去,便是指散坏。不来也不去,就是不生不灭。我所说的义理,是不会堕在世论妄想的范围,为什么呢?就是说我不执著内外的自性,或非自性,了知一切都是自心的现量,不被相对待的二边妄想所转。一切万象有相之境,都非自性,既自觉内证一切都是自心现量,那么—切自心现量的妄想就不生。妄想不生,便得空、无相、无作之法。而入于三解脱门,方名为解脱。

内学和外道的辨别

“大慧啊!我记得过去有一个时间,住在某处,有一位专通世论的婆罗门,到我那里来,一到马上就问我:一切是出主宰所创造的吗?我回答说:那是第一种的世论见解。他又问:一切不是由主宰所创造的吗?我回答说:那是第二种世论的见解。他又问:一切是常存或不常存的呢?一切是有生或不生的呢?我回答说:那是第六种的世论。他又问:一切是一或是多呢?一切是同时俱在或不同时俱在的?一切是因为有种种因缘而显现受生的呢?我回答他说:那是第十—种世论。他又问:一切是无记的或是有记的呢?有我或是无我呢?有此世或是无此世呢?有他世或是无他世呢?有解脱或是无解脱呢?一切是刹那?或不是一刹那呢?一切是虚空呢?或不是缘尽而灭呢?是不生不灭呢?或有主宰或无主宰呢?有中阴身,或无中阴身呢?我回答说:你这些所说的,都是世论,都非我所说的,我只是说众生们自无始以来,因为虚妄的习气,而生起诸恶的三有(欲、色、无色)之因。人们却不能觉知自心现量,只生妄想分别,攀缘外性,如外道们的说法,说我与根(身心的机能)尘、意等三缘和合,才产生了智。我却不是如此,我既不说因,也不说无因,只说妄想的能摄和所摄作用,设施说为缘起而生诸法;却不是你和其余那些堕在我相中者所能觉知。大慧啊!涅槃、虚空和寂灭.并非是三种境界,只是名数上有三而已。当时,那个婆罗门又问我说:是由于痴爱业为因,才生三有吗?或是无因而生三有的呢?我当时回答说:你所问的二点,也是世论。他又问:一切性都能列入自他的共相吗?我又回答说:这也是世论,乃至心意流动而执著外境,都是世论。当时,他问说:又有什么不是世论的呢?我婆罗门是—切外道的正宗,说种种文句意义,因缘譬喻等,极为庄严。我回答说:婆罗门啊!有是有的,却非你们所有,既非有为,也非非宗,也非有说,但也不是不说种种句义,也非不因譬喻而得庄严。他又问:什么才是非世论、非非宗、非非说呢?我当时回答说:有非世论,但你和其他诸外道都不能知。因为你们只求心外之性,执著不实的虚伪妄想。我是说:一切妄想不生,觉了有和无,都是自心的现量。妄想既然不生,就不受外尘所染污,从此妄想永息,就名为非世论。这就是我所说的法.却非你们所有。婆罗门啊!我再为你略说这个识,它是似来似去,似死似生。似苦似乐,似溺似见,似触似执等种种法相,似和合相续,似爱著诸因缘。例如这些相对的推论,就是你们的世论,却不是我之所说。大慧啊!这就是当时那个世论婆罗门,这样的问,我就这样的答,于是他就默然不辞而退,他心想:释迦的出世法,是出于通外,说的无生无相无因之法,已自觉内证妄想的现相,因此妄想不生。

“大慧啊!这也就是你刚才所问我的,为什么说习近世论的种种辩说,只能摄受贪欲,却不能接受正法的道理。”大慧又问:“所谓摄受贪欲,以及正法,是有哪些不同的道理呢?”佛回答说:“所谓贪者,例如取和舍,感触和嗜味,凡是系着外尘境象,堕在或有或无的二边见解里,因此产生苦阴,乃至生老病死,忧愁苦恼等。所有这些过患,都是从爱的一念而起,这都是由于习近世论和创造世论者,所以我及诸佛称之为贪。这也就是所谓摄受贪欲,而不接受正法。大慧啊!什么是接受正法呢?就是说,善于觉知一切都是自心现量,证见人无我,及法无我相,妄想不生,善知菩萨种种上上地相,离心、意、识,得一切诸佛智慧灌顶,具足摄受十无尽句,对于一切法,无须待他力启蒙而能自在自得,这就名为法。也就是所谓不堕在一切见、一切虚妄、一切妄想、一切性、一切二边之中。大慧啊!有许多的外道痴人,堕于二边之中,例如断见、常见等的黠慧者;因为接受一切无因论就产生常见,又因为见到缘尽则灭,就起断见。我法是见本来就没有生、住、灭的,所以名为佛法。这也就是说明贪欲和佛法的不同,你和其余的大菩萨们,应当修学。”这时,佛就归纳这些道理,作了一篇偈语说:

一切世间论。外道虚妄说。妄见作所作。彼则无自宗。

惟我一自宗。离于作所作。为诸弟子说。远离诸世论。

(这是说:一切世间的世论学说,都是虚伪妄想所生的理论而已。他们妄见有一能作的和所作的,根本就没有自宗。佛说只有佛法一自宗,是离于所作和能作的妄想,所以佛教弟子们,必须远离一切世论之学。)

心量不可见。不观察二心。摄所摄非性。断常二俱离。

乃至心流转。是则为世论。

(这是说:世论之学,是不能究竟了知自心现量的,而且也观察不到妄心对待的二边,更不能了知能摄和所摄的,部是非性,也不能远离断见和常见。总之,一切在妄想心中流转不止,这就名为世论。)

妄想不转者。是人见自心。来者谓事生,去者事不现。

明了知去来。妄想不复生。有常及无常。所作无所作。

此世他世等。斯皆世论通。

(这是说:如果不起妄心,不随妄想流转,便可以见到自心现量了。所谓来的现象,是指自心现量境生起事相而说。去的现象,是对自心现量境事相消散而说。如果明了自心,而知无所从去,也无所从来,那妄想分别就不再生起了。至于推求事物的有常性或无常性,有主宰,或无主宰,乃至此世他世等等。这些都是世论之学,与自觉内证的宗通,都是了不相关的。)(节选:实修驿站>南师著作>楞伽大义今释)


发表于 2019-6-17 21:27:49 | 显示全部楼层
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