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周勳男老師讀<阿含經>筆記

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发表于 2016-1-30 17:23:35 来自手机 | 显示全部楼层 |阅读模式
《閱藏筆記》· 學調御丈夫的初步入門
──《中阿含經》第52卷 周勳男

一九七、優婆離經
世尊來到了恒伽池的瞻波時,有一天日斜時分,優婆離尊者下了座,來向世尊禮足,然後坐在一邊,向世尊逐一問起下列問題:
2 若比丘眾共和合作異業、說異業者,是如法業、如律業耶?
11 若比丘眾共和合,應與面前律,而與憶律;應與憶律者,而與面前律,是如法業、如律業耶?
22 若比丘眾共和合,應與憶律者,而與不癡律;應與不癡律者,而與憶律,是如法業、如律業耶?
27 若比丘眾共和合,應與不癡律者,而與自發露律;應與自發律者,而與不癡律,是如法業、如律業耶?
36 若比丘眾共和合,應與自發露律,而與君律;應與君律,而與自發露律,是如法業、如律業耶?
43 若比丘眾共和合,應與君者而責數;應責數者而與君,是如法業、如律業耶?
48 若比丘眾共和合,應責數者而下置;應下置者而責數,是如法業、如律業耶?
53 若比丘眾共和合,應舉者而擯;應擯者而舉,是如法業、如律業耶?
60 若比丘眾共和合,應擯者而與憶;應與憶者而擯,是如法業、如律業耶?
67 若比丘眾共和合,應與憶者,而從根本治;應從根本治者,而與憶,是如法業、如律業耶?
72 若比丘眾共和合,應從根本治者,而驅出;應驅出者,而從根本治,是如法業、如律業耶?
79 若比丘眾共和合,應驅出者,而行不慢;應行不慢者,而驅出,是如法業、如律業耶?
86 若比丘眾共和合,應行不慢者,而治;應治者,而行不慢,是如法業、如律業耶?
對以次問題,世尊逐項答覆:「不也,優婆離。」然後才作總答覆,大意是:「若比丘眾共和合,作異業、說異業者」等十三項,都是「不如法業,不如律業,眾亦有罪」。反過來說,「若比丘眾共和合,隨所作業,即說此業」等十三項,即是說,應怎麼作,就怎麼作,那麼,都是「如法業、如律業,眾亦無罪」。最後,世尊期勉優婆離「當如是學」。
一九八、調御地經
世尊來到了王舍城的竹林迦蘭陀(Kalandaka)園。當時,有位名叫阿奇舍那(Aggivessana)的沙彌,也來到王舍城,就住在幽靜的禪屋中。有一天午後,有位「王童子」(相當於王族的青少年),名叫耆婆先那(Javasena),漫步來到沙彌的住所,互相問訊後,坐了下來而問道:賢者阿奇舍那,可許我發問?沙彌答道:賢王童子,要問就問,我聽了會好好想一想。王童子就問:比丘在此法律中,是否確實「不放逸行,精勤得一心」?沙彌答道:確是如此。
王童子又問:是否請你隨所見聞或誦習的,全部告訴我其中的情形?沙彌答道:如果我全部說出來,賢王童子也許會有些不了解的,那麼,我不是白說了。王童子就說:你從未為人所折伏,怎麼就自求退路?你儘管說好了。如果我了解,那很好;如果我不了解的,就不再問了。
於是沙彌就把他所見聞或誦習過,有關比丘如何在「此法律中,不放逸行,精勤得一心」的情形都說了。王童子?說:終無是處。然後即從座起,不辭而去。過後不久,沙彌即前來向世尊禮足,然後在一邊坐了下來,向世尊稟報他跟王童子談論的經過。
世尊聽了,就告訴沙彌:那位王童子對於「行欲、著欲、為欲愛所食、為欲所燒」,乃至「斷欲、斷欲愛、斷欲燒熱、無欲知、無欲見、無欲覺」,如果說他是知者、見者,終無是處。為什麼呢?因為他常「行欲」。猶如所謂「四調御」:象調御、馬御、牛調御、人調御,如果其中分為兩個可調御、兩個不可調御的,你認為如何?如果兩個不可調御的,卻?任駕御的事,終無是處;兩個可調?的,做到了善調御,即使還有兩個未調御好的,而擔任駕御的事,必有是事。像那位王童子常「行欲」,我才這樣說他,終無是處(意指此王童子連「行欲」這個調御都作不到,何況其他:著欲、為欲愛所食、為欲所燒)。
世尊又說了個比喻:猶如去村不遠處,有座大石山,毫無缺縫,堅實不動。有兩個人正想要有所見,其中一個人很快爬上山頂,另一個?還在山腳下。爬上山頂的人,見到了石山另一邊的景色,就告訴還在山腳下的人:你看見山的另一邊,「有好平地、園觀林木、清泉華池、長流河水」嗎?山腳下的人答道:若我見到那樣的景色,終無是處。於是山頂山的人,又很快地下來,把山腳下的人很快地提捉上來,又問同樣的問題。那人答道:現在才看見了。又問道:你本來說若看見,終無是處,怎麼現在又說看見了?那人答道:我本來為山所障礙,所以看不見啊!
世尊因此而說那位王童子,對於「行欲、著欲」云云,如果說他是知者、見者,終無是處。然後說到剎利頂生王,命令補象師去為他補捉野象,以及調象師如何調御所補獲的野象,最後終於成為大王座象的經過(此段省略,由下文的與修行對比中可知。現將世尊所說下文,摘列於後)。
15 如來出現於世間,十號具足,自知自覺,自作證成就,所說妙法,有義有文,具足清淨,顯現梵行。在家子弟信受如來所說妙法後,剃除鬚髮,著袈裟衣,出家學道。這時猶如林中野象,貪欲樂著。故如來調教比丘:「汝當護身及命清淨,當護口意及命清淨。」
35 若聖弟子作到了身口意清淨,如來又進一步調教:「汝當觀內身如身,乃至觀覺心法如法。」因為修習這四念處,可使聖弟子「繫縛其心,制樂家意,除家欲念,止家疲勞,命樂正法,修習聖戒」。猶如調象師把極大柱扙固定好後,再把柱扙的繩子一端繫縛在野象頸上,「制樂野意,除野欲念,止野疲勞,令樂村邑,習愛人間」。
47 若聖弟子修習了上述四念處,如來又進一步調教:「汝當觀內身如身,莫念欲相應念,乃至觀覺心法如法,莫念非法相應念。」若聖弟子如是隨如來教,「猶如野象從調象師,則以柔軟可愛言向,臥起去來、取捨屈伸者,如是野象隨調象師教」。
55 若聖弟子如是隨如來教,如來又進一步調教:「汝當離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就遊。」若聖弟子如是修行,証得第四禪成就,那麼:
11 則隨如來住不移動,「猶如野象從調象師治法不移動時不舉前腳,亦不動後腳。兩? 兩?、尾脊頭額、耳牙及鼻,皆不動搖」。
30 若聖弟子隨如來不移動,那麼,就能「堪忍飢渴寒熱、蚊虻蠅蚤、風日所逼,惡聲捶杖,亦能忍之。身遇諸疾,極為苦痛,至命欲絕,諸不可樂,皆能堪耐。」猶如野象隨調象師住不移動,則能「忍刀楯?、鉾戟斧鉞、喚呼高聲,若嘯吹螺、擊鼓椎鐘,皆能堪忍」。
49 若聖弟子隨如來能堪忍,這時他們「調御善調御,得上調御、最上調御,得上息、最上息。除諸曲惡、恐怖、愚癡及諛諂。清淨止塵,無垢無穢。可呼可清,可敬可重,實可供養,為一切天人良福田」。猶如能堪忍的野象,「調御善調御,得上調御,得最上調御,上速疾、最上速疾,可中王乘,受食王廩,稱說王象」。
最後,世尊告訴阿奇舍那:「少野象不調御死者,說不調御死;中老野象不調御死者,說不調御死。少聖弟子不調御命終者,說不調御命終;中老聖弟子不調御命終者,說不調御命終」(世尊先從上述「不調御」方面說起,接著再說「調御」方面,文句如上,只是去掉「不」字,不再重述。本經到此結束,世尊只是如實而說,未再置一詞。言外之意似乎是:雖然不分少中老,終歸一死,但要調御或不調御,就由閱聽人自己去決定了」。
 楼主| 发表于 2016-1-30 17:24:37 来自手机 | 显示全部楼层
《閱藏筆記》 ·痴途與智道──《中阿含經》第53卷
 楼主| 发表于 2016-1-30 17:25:17 来自手机 | 显示全部楼层
一九九、癡慧地經  有一天,世尊告訴諸比丘:我現在為你們說愚癡法、智慧法,要仔細聽,並加思維。這時,諸比丘受教而聽。於是世尊說道:「云何愚癡法?愚癡人有三相,愚癡標愚癡像,謂成就愚癡人,說愚癡也。云何為三?愚癡人思惡思、說惡說、作惡作,是以愚癡人,說愚癡也」(愚癡標愚癡像,標,有表達、甚至矜誇的意思,前者如陳維崧所說:「意者,幹之以風骨,不如標之以興會也」;後者如申涵光所說:「非敢標理學之名,聚徒豎義,如昔人角立門戶為也」。像,有形貌、模樣的意思。整句說起來就是,愚癡人說愚癡的話。猶如一句成語「癡人說夢」。就接下來的三相來說,愚癡人是否思惡思,有時不容易從外表看出來,但只要說惡說、作惡作,就露底了。所以連續劇有句口頭禪「不講話,沒有人當你是啞巴」)。 世尊接著說:那些愚癡人於現世中,身心就受到三種憂苦(摘列如下): 愚癡人到處說些有關愚癡事情,諸如殺生、不與取、行邪淫、妄言,乃至邪見,並且作了其他無量惡、不善法。別人見了惡法,便說其惡。愚癡人聽了,因自知自己具有惡法,而知道別人所說的就是自己而感憂苦。 愚癡人見到官差捉到罪人,受到鞭杖烤打、截斷手足等等酷刑,就會想到自己也有無量惡、不善法,若被官差知道,也當如此懲治而感憂苦。 愚癡人作了身口意惡行,或坐或臥,受大病痛,乃至垂危。他所作的惡行高高懸掛,猶如太陽西斜時分,高山投影大地。他不禁為自己平日不作善、不作福,反而作無理事、作惡凶暴,更因不信、不懼因果,無所歸命依怙,而將投生惡處。如今生悔,為時已晚,為不得善終而憂苦。 世尊接著說道:愚癡人作了身口意惡行,因此命終,必至惡處,生地獄中,受諸苦報。這時,有位比丘即從座起,叉手向世尊問道:地獄是怎麼樣的苦?世尊答道:這是說不盡的,總之,地獄只有苦。比丘又問:可否作個比喻?世尊答道:可以,猶如官差捉到賊,送到剎利頂生王面前而稟道:這賊有罪,請大王懲罰。大王答道:你們將此人帶走,早上就用矛刺他一百下。官差回報他還沒死,大王又命令在中午刺他一百下。但是他還是沒死,大王又命令在傍晚再刺他一百下。這時,他已被刺得全身如錢孔,但還是沒死去。比丘,你看他一天就被矛刺了三百下,你說他身心是否極為憂苦?比丘答道:那是當然,被矛刺一下都極為痛苦,何兄是三百下? 世尊於是拿起一粒小石頭,告訴比丘:你看見我手上這粒如小豆的石頭嗎?比丘答道:看見了。世尊又問:這粒小石頭跟雪山比起來,哪個較大?比丘答道:千億萬倍也不能比,雪山極為廣大呀!世尊說道:一天身受矛刺三百下的憂惱痛苦,跟在地獄所受的極大憂惱痛苦比起來,就好像小石頭跟雪山一樣無法相比。世尊接著說起投生地獄眾生,所受的各種痛苦情況(依次摘列如下): 8.「獄卒手捉,則以鐵斧,洞然俱熾,斫治其身。或作八楞,或為六楞。或為四方,或令團圓。或高或下,或好或惡」。 11.「獄卒手捉,則以鐵釿」云云(下文如(一))。 24.「獄卒手捉,則以鐵槍,洞然俱熾,強令坐上。便以鐵鉗,鉗開其口 ,則以鐵丸,洞然俱熾,著其口中。燒唇燒舌,燒齗燒咽,燒心燒胃,從身下出」。 28.「獄卒手捉,則以鐵鏘……則以融銅,灌其口中……」(餘文如(三))。 36.「獄卒手捉,則以鐵地,洞然俱熾,令仰向臥,拖五縛治。兩手兩足,以鐵釘釘。以一鐵釘,別釘其腹」。 44.「獄卒手捉,則以鐵地,洞然俱熾,令其伏地,從口出舌,以白釘張,無皺無縮」。 53.「獄卒以手,捉其頭皮,剝下至足;從足剝皮,上至其頭。則以鐵車,洞然俱熾,以縛著車。便於鐵地,洞然俱熾,牽挽往來」。 58.「獄卒以火,洞然俱熾,使揚撲地。復使手取,自灌其身」。 66.「獄卒以火山,洞然俱熾,令其上下。彼若下足,其皮肉血,即便燒盡;若?足時,其皮肉血,還生如故」。 86.「獄卒手捉,以大鐵釜,洞然俱熾,倒?其身,足上頭下,以著釜中。彼於其中,彼上或下,或至方維,自體沫出,還煮其身」(方維,這裡指釜邊。上文所有「洞然俱熾」的洞,有版本為炯,洞為通透,炯為火光,二義都可通。然,即今日所說的燃)。 上列十項的下文都是「彼如是考治,苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死。要當至惡不善業盡,是謂地獄苦」。 世尊還說:「彼地獄中,有獄名六更樂。若眼見色,不喜不可,非是喜可。意不調愛,非是潤愛。意不善樂,非是善樂」。耳所聞聲,鼻所嗅香,舌所嘗味,身所覺觸,竟所知法,也是如此。 世尊接著說道:比丘,我為你們無量方便說明地獄的事情,但地獄的苦,是說不盡的,總之,地獄只有苦。如果愚癡人「或時從地獄出生畜生者」,畜生也甚苦,怎麼苦哪?(摘列如下): 3.「謂身中生、身中長、身中死。彼為云何?謂名瘡蟲」。 5.「謂水中生、水中長、水中死。彼為云何?謂魚、摩竭魚、龜」等等水中生物。 8.「謂齒齧者,生草樹木食。彼為云何?謂象、馬、駱駝、牛、驢、鹿、水牛及豬」。 11.「謂彼聞人大小便氣,即走往趣彼食彼食。彼為云何?謂雞、豬、狗」等等動物。 上列四項的下文都是「愚癡人者,以本時貪著食味,行身惡行,行口意惡行。彼行身惡行,行口意惡行已,因此緣此,身壞命終,生畜生中」。 世尊接著說道:比丘,我為你們無量方便說明畜生的事情,但畜生的苦,是說不盡的,總之,畜生只有苦。如果愚癡人「從畜生出,還生為人,極大甚難」。為什麼呢?因為「彼畜生中,不行仁義,不行禮法,不行妙善。彼畜生者,更相食噉,強者食弱,大者食小」。(世尊接著說了個譬喻,在後來諸大乘經典中,經常以或詳或略的文字出現,也是很多講經說法者喜歡引述的。原文是這樣說的): 世尊告曰:「比丘,猶如比地,滿其中水。有一瞎龜,壽命無量,百千之歲。彼水上有小輕木板,唯有一孔,為風所吹。比丘,於意云何,彼瞎龜頭,寧得入此小水板一孔中耶?」 比丘答曰:「世尊,或可得入,但久久甚難。」 世尊告曰:「比丘,或時瞎龜過百年已,從東方來而一舉頭。彼小木板唯有一孔,為東方吹移至南方。或時瞎龜過百年已,從南方來而一舉頭,彼一孔板為南風吹移至西方。或時瞎龜過百年已,從西方來而一舉頭,彼一孔板為西風吹移至北方。或時瞎龜從北方來而一舉頭,彼一孔板為北風吹隨至諸方。比丘,於意云何,彼瞎龜頭,寧得入此一孔板耶?」 比丘答曰:「世尊,或可得入,但久久甚難。」 世尊接著說道:就像這樣,愚癡人要從畜生轉生為人,也是極為困難。如果愚癡人「或時從畜生出,還生為人」也是很苦的。「彼若有家,小姓下賤,弊惡貧窮,少有飲食,謂得食甚難。彼為云何?謂獄卒家、工師家、巧手家、陶師家,如是比餘下賤家,弊惡貧窮,少有飲食,謂得食甚難。生如是家,既生彼已,或瞎或跛,或臂肘短,或身傴曲,或用左手,惡色羊面,醜陋短壽,為他所使」(這段話要從當時印度的種姓社會去理解。例如,所謂小姓,即指最下層的首陀羅階段。又如左手,印度自古以來,即用來處理污穢事務,而以右手用來捉飯)。如果他還行身口意惡行,身壞命終,還至惡處,生地獄中。猶如賭博,弄得傾家盪產,甚至妻離子散,自戕生命,而入地獄。諸如此類行為,「最不可愛,實不可樂,非意所念」。比丘,這不是具足說了愚癡法嗎?比丘答道:是的,世尊已具足說了愚癡法。 世尊接著說道:「云何智慧法?彼智慧人有三相,智慧標智慧像。謂成就智慧人,說智慧也。云何為三?智慧人者,思善思、說善說、作善作,是以智慧人,說智慧也」。智慧人於現世中,身心就受到三種喜樂(摘列如下): (1) 智慧人無論在什麼地方,(2) 說的都是有關智慧事情,(3) 他斷殺離殺,(4) 斷離不(5) 與(6) 取、邪婬、妄言,(7) 乃至斷邪見,(8) 得正見,(9) 以及成就無量其他善法。別人見了善法,(10) 便加以稱譽。智慧人聽了,(11) 因自知自己具有善法,而(12) 知道別人所稱譽的就是自己而(13) 感喜樂。 (14) 智慧人見到官差捉到罪人,而(15) 受種種酷刑,(16) 就會想到自己沒有這些惡、不(17) 善事情,(18) 坦蕩作人而(19) 感喜樂。 (20) 智慧人行身口意妙行,(21) 即使疾病,(22) 或坐或臥,(23) 受大病痛,(24) 乃至垂危。但他所作的妙行高高懸掛,(25) 猶如太陽西斜時分,(26) 高山投影大地。他想到自己平日不(27) 作惡、多作福,(28) 當然也不(29) 凶暴,(30) 也不(31) 作無理事。「(32) 作福、作善、作恐怖,(33) 所歸命,(34) 所依怙。我至彼善處,而(35) 不(36) 生悔」(37) (所裡所謂「(38) 作恐怖」,(39) 意指(40) 深信因果、懼畏因果。所說「(41) 歸命」(42) 、「(43) 依怙」(44) 、「(45) 彼善處」,(46) 在後來大乘有關淨土法門經典中,(47) 充分而(48) 具體地展現出來)。因得善終,而(49) 感喜樂。 世尊又說道:智慧人行身口意妙行後,因此緣此,命終必昇善處,受於樂報。「一向可愛,一向可樂,而意可念」。這時,有位比丘即從座起,叉手稟道:世尊,善處之樂,是什麼情形?世尊答道:善處之樂,是說不盡的,總之,善處只有樂。比丘又問:世尊,可否以喻來呈現其義嗎?世尊答道:也可以,猶如轉輪王成就七寶、四種人如意足。比丘,你說這樣是否身心極受喜樂?比丘答道:世尊,那還用說?有人成就一寶、一人如意足,就極受喜樂了。 於是世尊又舉起猶如小豆的小石頭,又如前述跟雪山作了大小的比較。然後說道:轉輪王成就之樂,跟諸天之樂比起來,就如小石頭百千萬倍,也無法跟雪山相比一樣。所謂善處之樂,是說那裡只有樂,名叫六更樂。也就是說,升到那裡的眾生,眼所見色,耳所聞聲,鼻所嗅香,舌所嘗味,身所覺觸,竟所知法,都是「意所喜可,彼是喜可。意所潤愛,彼是潤愛。意所善樂,彼是善樂」。總之,我為你們無量方便說那善處之樂,是說不盡的,一切只有樂。 世尊又說:如果智慧人從善處下生人間,就生在剎利大長者家、梵志大長者家、居士大長者家等,極大富樂,錢財無量,多諸畜牧,封戶食邑,朱穀豐溢,生活所需,都俱備無缺。而且長得端正可愛,眾生敬順,極有名譽。有大威德,多人所愛,多人所念。他因行身口意妙行,身壞命終,還至善處,生於天中。比丘,這不是具足說了智慧法嗎?比丘答道:是的,世尊已具足說了智慧法。最後,世尊勉勵諸比丘:你們應當知道,而現在也知道了愚癡人法、智慧人法,「捨愚癡人法,取智慧人法,當如是學」。
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一九九、癡慧地經  有一天,世尊告訴諸比丘:我現在為你們說愚癡法、智慧法,要仔細聽,並加思維。這時,諸比丘受教而聽。於是世尊說道:「云何愚癡法?愚癡人有三相,愚癡標愚癡像,謂成就愚癡人,說愚癡也。云何為三?愚癡人思惡思、說惡說、作惡作,是以愚癡人,說愚癡也」(愚癡標愚癡像,標,有表達、甚至矜誇的意思,前者如陳維崧所說:「意者,幹之以風骨,不如標之以興會也」;後者如申涵光所說:「非敢標理學之名,聚徒豎義,如昔人角立門戶為也」。像,有形貌、模樣的意思。整句說起來就是,愚癡人說愚癡的話。猶如一句成語「癡人說夢」。就接下來的三相來說,愚癡人是否思惡思,有時不容易從外表看出來,但只要說惡說、作惡作,就露底了。所以連續劇有句口頭禪「不講話,沒有人當你是啞巴」)。 世尊接著說:那些愚癡人於現世中,身心就受到三種憂苦(摘列如下): 愚癡人到處說些有關愚癡事情,諸如殺生、不與取、行邪淫、妄言,乃至邪見,並且作了其他無量惡、不善法。別人見了惡法,便說其惡。愚癡人聽了,因自知自己具有惡法,而知道別人所說的就是自己而感憂苦。 愚癡人見到官差捉到罪人,受到鞭杖烤打、截斷手足等等酷刑,就會想到自己也有無量惡、不善法,若被官差知道,也當如此懲治而感憂苦。 愚癡人作了身口意惡行,或坐或臥,受大病痛,乃至垂危。他所作的惡行高高懸掛,猶如太陽西斜時分,高山投影大地。他不禁為自己平日不作善、不作福,反而作無理事、作惡凶暴,更因不信、不懼因果,無所歸命依怙,而將投生惡處。如今生悔,為時已晚,為不得善終而憂苦。 世尊接著說道:愚癡人作了身口意惡行,因此命終,必至惡處,生地獄中,受諸苦報。這時,有位比丘即從座起,叉手向世尊問道:地獄是怎麼樣的苦?世尊答道:這是說不盡的,總之,地獄只有苦。比丘又問:可否作個比喻?世尊答道:可以,猶如官差捉到賊,送到剎利頂生王面前而稟道:這賊有罪,請大王懲罰。大王答道:你們將此人帶走,早上就用矛刺他一百下。官差回報他還沒死,大王又命令在中午刺他一百下。但是他還是沒死,大王又命令在傍晚再刺他一百下。這時,他已被刺得全身如錢孔,但還是沒死去。比丘,你看他一天就被矛刺了三百下,你說他身心是否極為憂苦?比丘答道:那是當然,被矛刺一下都極為痛苦,何兄是三百下? 世尊於是拿起一粒小石頭,告訴比丘:你看見我手上這粒如小豆的石頭嗎?比丘答道:看見了。世尊又問:這粒小石頭跟雪山比起來,哪個較大?比丘答道:千億萬倍也不能比,雪山極為廣大呀!世尊說道:一天身受矛刺三百下的憂惱痛苦,跟在地獄所受的極大憂惱痛苦比起來,就好像小石頭跟雪山一樣無法相比。世尊接著說起投生地獄眾生,所受的各種痛苦情況(依次摘列如下): 8.「獄卒手捉,則以鐵斧,洞然俱熾,斫治其身。或作八楞,或為六楞。或為四方,或令團圓。或高或下,或好或惡」。 11.「獄卒手捉,則以鐵釿」云云(下文如(一))。 24.「獄卒手捉,則以鐵槍,洞然俱熾,強令坐上。便以鐵鉗,鉗開其口 ,則以鐵丸,洞然俱熾,著其口中。燒唇燒舌,燒齗燒咽,燒心燒胃,從身下出」。 28.「獄卒手捉,則以鐵鏘……則以融銅,灌其口中……」(餘文如(三))。 36.「獄卒手捉,則以鐵地,洞然俱熾,令仰向臥,拖五縛治。兩手兩足,以鐵釘釘。以一鐵釘,別釘其腹」。 44.「獄卒手捉,則以鐵地,洞然俱熾,令其伏地,從口出舌,以白釘張,無皺無縮」。 53.「獄卒以手,捉其頭皮,剝下至足;從足剝皮,上至其頭。則以鐵車,洞然俱熾,以縛著車。便於鐵地,洞然俱熾,牽挽往來」。 58.「獄卒以火,洞然俱熾,使揚撲地。復使手取,自灌其身」。 66.「獄卒以火山,洞然俱熾,令其上下。彼若下足,其皮肉血,即便燒盡;若?足時,其皮肉血,還生如故」。 86.「獄卒手捉,以大鐵釜,洞然俱熾,倒?其身,足上頭下,以著釜中。彼於其中,彼上或下,或至方維,自體沫出,還煮其身」(方維,這裡指釜邊。上文所有「洞然俱熾」的洞,有版本為炯,洞為通透,炯為火光,二義都可通。然,即今日所說的燃)。 上列十項的下文都是「彼如是考治,苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死。要當至惡不善業盡,是謂地獄苦」。 世尊還說:「彼地獄中,有獄名六更樂。若眼見色,不喜不可,非是喜可。意不調愛,非是潤愛。意不善樂,非是善樂」。耳所聞聲,鼻所嗅香,舌所嘗味,身所覺觸,竟所知法,也是如此。 世尊接著說道:比丘,我為你們無量方便說明地獄的事情,但地獄的苦,是說不盡的,總之,地獄只有苦。如果愚癡人「或時從地獄出生畜生者」,畜生也甚苦,怎麼苦哪?(摘列如下): 3.「謂身中生、身中長、身中死。彼為云何?謂名瘡蟲」。 5.「謂水中生、水中長、水中死。彼為云何?謂魚、摩竭魚、龜」等等水中生物。 8.「謂齒齧者,生草樹木食。彼為云何?謂象、馬、駱駝、牛、驢、鹿、水牛及豬」。 11.「謂彼聞人大小便氣,即走往趣彼食彼食。彼為云何?謂雞、豬、狗」等等動物。 上列四項的下文都是「愚癡人者,以本時貪著食味,行身惡行,行口意惡行。彼行身惡行,行口意惡行已,因此緣此,身壞命終,生畜生中」。 世尊接著說道:比丘,我為你們無量方便說明畜生的事情,但畜生的苦,是說不盡的,總之,畜生只有苦。如果愚癡人「從畜生出,還生為人,極大甚難」。為什麼呢?因為「彼畜生中,不行仁義,不行禮法,不行妙善。彼畜生者,更相食噉,強者食弱,大者食小」。(世尊接著說了個譬喻,在後來諸大乘經典中,經常以或詳或略的文字出現,也是很多講經說法者喜歡引述的。原文是這樣說的): 世尊告曰:「比丘,猶如比地,滿其中水。有一瞎龜,壽命無量,百千之歲。彼水上有小輕木板,唯有一孔,為風所吹。比丘,於意云何,彼瞎龜頭,寧得入此小水板一孔中耶?」 比丘答曰:「世尊,或可得入,但久久甚難。」 世尊告曰:「比丘,或時瞎龜過百年已,從東方來而一舉頭。彼小木板唯有一孔,為東方吹移至南方。或時瞎龜過百年已,從南方來而一舉頭,彼一孔板為南風吹移至西方。或時瞎龜過百年已,從西方來而一舉頭,彼一孔板為西風吹移至北方。或時瞎龜從北方來而一舉頭,彼一孔板為北風吹隨至諸方。比丘,於意云何,彼瞎龜頭,寧得入此一孔板耶?」 比丘答曰:「世尊,或可得入,但久久甚難。」 世尊接著說道:就像這樣,愚癡人要從畜生轉生為人,也是極為困難。如果愚癡人「或時從畜生出,還生為人」也是很苦的。「彼若有家,小姓下賤,弊惡貧窮,少有飲食,謂得食甚難。彼為云何?謂獄卒家、工師家、巧手家、陶師家,如是比餘下賤家,弊惡貧窮,少有飲食,謂得食甚難。生如是家,既生彼已,或瞎或跛,或臂肘短,或身傴曲,或用左手,惡色羊面,醜陋短壽,為他所使」(這段話要從當時印度的種姓社會去理解。例如,所謂小姓,即指最下層的首陀羅階段。又如左手,印度自古以來,即用來處理污穢事務,而以右手用來捉飯)。如果他還行身口意惡行,身壞命終,還至惡處,生地獄中。猶如賭博,弄得傾家盪產,甚至妻離子散,自戕生命,而入地獄。諸如此類行為,「最不可愛,實不可樂,非意所念」。比丘,這不是具足說了愚癡法嗎?比丘答道:是的,世尊已具足說了愚癡法。 世尊接著說道:「云何智慧法?彼智慧人有三相,智慧標智慧像。謂成就智慧人,說智慧也。云何為三?智慧人者,思善思、說善說、作善作,是以智慧人,說智慧也」。智慧人於現世中,身心就受到三種喜樂(摘列如下): (1) 智慧人無論在什麼地方,(2) 說的都是有關智慧事情,(3) 他斷殺離殺,(4) 斷離不(5) 與(6) 取、邪婬、妄言,(7) 乃至斷邪見,(8) 得正見,(9) 以及成就無量其他善法。別人見了善法,(10) 便加以稱譽。智慧人聽了,(11) 因自知自己具有善法,而(12) 知道別人所稱譽的就是自己而(13) 感喜樂。 (14) 智慧人見到官差捉到罪人,而(15) 受種種酷刑,(16) 就會想到自己沒有這些惡、不(17) 善事情,(18) 坦蕩作人而(19) 感喜樂。 (20) 智慧人行身口意妙行,(21) 即使疾病,(22) 或坐或臥,(23) 受大病痛,(24) 乃至垂危。但他所作的妙行高高懸掛,(25) 猶如太陽西斜時分,(26) 高山投影大地。他想到自己平日不(27) 作惡、多作福,(28) 當然也不(29) 凶暴,(30) 也不(31) 作無理事。「(32) 作福、作善、作恐怖,(33) 所歸命,(34) 所依怙。我至彼善處,而(35) 不(36) 生悔」(37) (所裡所謂「(38) 作恐怖」,(39) 意指(40) 深信因果、懼畏因果。所說「(41) 歸命」(42) 、「(43) 依怙」(44) 、「(45) 彼善處」,(46) 在後來大乘有關淨土法門經典中,(47) 充分而(48) 具體地展現出來)。因得善終,而(49) 感喜樂。 世尊又說道:智慧人行身口意妙行後,因此緣此,命終必昇善處,受於樂報。「一向可愛,一向可樂,而意可念」。這時,有位比丘即從座起,叉手稟道:世尊,善處之樂,是什麼情形?世尊答道:善處之樂,是說不盡的,總之,善處只有樂。比丘又問:世尊,可否以喻來呈現其義嗎?世尊答道:也可以,猶如轉輪王成就七寶、四種人如意足。比丘,你說這樣是否身心極受喜樂?比丘答道:世尊,那還用說?有人成就一寶、一人如意足,就極受喜樂了。 於是世尊又舉起猶如小豆的小石頭,又如前述跟雪山作了大小的比較。然後說道:轉輪王成就之樂,跟諸天之樂比起來,就如小石頭百千萬倍,也無法跟雪山相比一樣。所謂善處之樂,是說那裡只有樂,名叫六更樂。也就是說,升到那裡的眾生,眼所見色,耳所聞聲,鼻所嗅香,舌所嘗味,身所覺觸,竟所知法,都是「意所喜可,彼是喜可。意所潤愛,彼是潤愛。意所善樂,彼是善樂」。總之,我為你們無量方便說那善處之樂,是說不盡的,一切只有樂。 世尊又說:如果智慧人從善處下生人間,就生在剎利大長者家、梵志大長者家、居士大長者家等,極大富樂,錢財無量,多諸畜牧,封戶食邑,朱穀豐溢,生活所需,都俱備無缺。而且長得端正可愛,眾生敬順,極有名譽。有大威德,多人所愛,多人所念。他因行身口意妙行,身壞命終,還至善處,生於天中。比丘,這不是具足說了智慧法嗎?比丘答道:是的,世尊已具足說了智慧法。最後,世尊勉勵諸比丘:你們應當知道,而現在也知道了愚癡人法、智慧人法,「捨愚癡人法,取智慧人法,當如是學」。
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《閱藏筆記》· 善解佛意是大修行 ──《中阿含經》第54卷 周勳男 8二00、阿梨吒經(善解佛意是大修行) 世尊停留在祇園精舍期間,阿梨吒(Arittha)比丘生起如是惡見:「我知世尊如是說法:行欲者無障礙」。諸比丘知道了,就來到他的住所,詢問是否確有此事,而他也坦白承認。諸比丘就責備他:不要這樣說,不要誣謗世尊,這是不善的,世尊也不是這樣說的。世尊無量方便說,欲有障礙。你要盡速捨棄這種惡見。雖然受到這樣責備,但他還是再三堅持己見。 諸比丘只好離座而去,並來向世尊報告。世尊聽了,就請一位比丘去把阿梨吒找來。他來到後,即禮世尊足,然後坐在一邊。世尊就問道:你確實說「我知世尊如是說法,行欲者無障礙」嗎?他答道:我確實知道世尊如是說法。世尊就訶道:你如何知道我如是說法?你從何口中,聽到我如是說法?我不是一向說你嗎?你這愚癡人,聽到諸比丘共訶,你當時就應如法回答:「我今當問諸比丘」。 這時,世尊就問諸比丘:你們知道我是如何說的?諸比丘答道:我們知道世尊如是說法,欲有障礙。我們知道世尊說過:欲如骨?(為鎖之俗字)、欲如內臠(即切成塊狀之肉)、欲如把炬、欲如火坑、欲如毒蛇、欲如夢、欲如假借、欲如樹果。世尊歎道:很好呀!你們知道我是如此說過。然而阿梨吒這愚癡人,對文句及其意義都理解顛倒了。因此而誣謗於我,也自我傷害,犯了罪過。這是諸梵行者所不樂見的。你這愚癡人,犯了大罪,有此惡見,是有不好下場的。他被世尊當面訶責後,內懷憂慼,低頭默然,失辯無言,如有所思。 這時,世尊告訴諸比丘:若我所說的法,完全了解其意義,就當如是受持;若不盡了解,就當問我及諸智梵行人。為什麼呢?因為或有愚癡人,顛倒理解,就不得解脫,但受極苦,徒自疲勞;反過來說,或有族姓子弟,善解法義,就得以解脫,不受極苦,也不疲勞。(世尊接著舉兩個比喻來說明。第一個比喻是以捉蛇來說明是否善解法義,偏重在方法上的把握。第二個是著名的「筏喻法」,在諸如《金剛經》等大乘經典中,是經常出現的主題。摘列如下)。 譬如有人想要捉蛇,便到山林中去,果然發現一條大蛇。愚癡人便上前,以手捉住蛇腰,蛇就回過頭來,咬他的手及其他肢節。善解法義的人,就先以鐵杖押住蛇的脖子,再用手捉住蛇頭,蛇雖然甩尾要來?住手腳,但終究咬不到人。 譬如有人有事想要渡過彼岸,而見到「山水甚深極廣,長流駛疾,多有所漂,其中無船,亦無橋梁」。怎麼辦呢?終於想到辦法,把岸邊的草木聚集起來,縛綁成木筏,而安穩渡過彼岸。他想到木筏這麼好用,便以右肩或頭戴去。這時,世尊問諸比丘:「於意云何,彼作如是竟,能為筏有所益耶?」諸比丘答道:「不也。」世尊又說:「彼人云何為筏所作能有益耶?彼人作是念:今我此筏多有所益,乘此筏已,令我安隱從彼岸來度至此岸;我今寧可更以此筏還著水中,或著岸邊,而捨去耶?彼人便以此筏,還著水中,或著岸邊,捨之而去。於意云何,彼作如是,為筏所作能有益耶?」諸比丘答道:「益也。」世尊就說:「如是我為汝等長夜說筏喻法,欲令棄捨,不欲令受。若汝等知我長夜說筏喻法者,當以捨是法,況非法耶?」(對已渡者來說,筏固應捨;但對未渡者來說,筏還是有助益,甚至是必需的。因此,仍應從第一個比喻作起,善解正法,而信受奉行)。 世尊接著說道:「復次有六見處,云何為六?比丘者所有色,過去未來現在,或內或外,或精或麤,或妙或不妙,或近或遠。彼一切非我有,我非彼有,亦非是神。如是慧觀,知其如真」。「所有覺、所有想、所有此見非我有,我非彼有,我當無我,當不有」,「所有此見,若見聞識知,所得所觀,意所思念,從此世至彼世,從彼世至此世」,以及「所有此見,此是神,此是世,此是我,我當後世有,常不變易,恆不磨滅法」,也都是「彼一切非我有,我非彼有,亦非是神。即是慧觀,知其如真」(依此確實慧觀,當可破除我執。這裡所說的神,有恆常而唯一的主宰義,依婆羅門教的核心概念,梵我是一如的,修行的目標是我(小我)與梵(大我)的融合。但依佛教的觀點來看,兩者都離不開我執,而分別稱為內我(小我)、外我(梵),如一行禪師的《大日經疏》所說:「若行人不解正因緣義而修証諸禪,必當計著自心以為內義。彼見萬法因心而有,則謂由神我生。設令不依內我,必依外我,即是自在梵天等也」。中國雖有女媧氏捏土造人的神話,但畢竟只當是個神話,而沒有成為道教的核心概念,頂多只是泛稱人為天地或陰陽所生,而天地陰陽是變化無常的,其中也不見唯一的主宰。因此,中國人較易破除外我,但內我就微細難破了)。 這時,有位比丘從座而起,叉手問道:世尊,頗有因此而內懷恐怖嗎?世尊答道:有的。比丘又問:是如何因此而內有恐怖?世尊答道:有些比丘「彼或昔時無設有我不得」(即以前未有無我的認知),見聞到這種無我的說法,憂慼煩勞,啼哭椎胸,而發狂癡,內懷恐怖。比丘又問:頗有因此而內無恐怖嗎?世尊答道:有的。比丘又問:是如何因此而內無恐怖?世尊答道:有些比丘雖然以前未有無我的認知,但也不持有我的見解,所以不憂慼,不煩勞,不啼哭、不椎胸、不發狂癡,而內無恐怖。 比丘稱歎世尊後,又問道:頗有因此而外有恐怖嗎?世尊答道:有的。比丘又問:是如何因此而外有恐怖?世尊答道:有些比丘如是見、如是說:「此是神,此是世,此是我,我當後世有」。如果遇見如來,或聰明智慧而善於表達的如來弟子,「滅一切自身故說法,捨離一切漏、一切我我所作,滅慢使故說法」時,便因「我斷壞不復有」的說法,造成所謂「長夜不可愛、不可樂、不可意念」,而憂慼煩勞,啼哭椎胸,而發狂癡,以致外有恐怖。 比丘又問道:頗有因此而外無恐怖嗎?世尊答道:有的。比丘又問:是如何因此而外無恐怖?世尊答道:有些比丘不如是見、如是說:「此是神,此是世,此是我,我當後世有」。如果遇見如來,或聰明智慧而善於表達的如來弟子,「滅一切自身故說法,捨離一切漏、一切我我所作,滅慢使故說法」時,便因所謂「長夜可愛、可樂、可意念」,既不如是說「我斷壞不復有」,也不憂慼、不煩勞、不啼哭、不椎胸、不發狂癡,因此而外無恐怖。 這時,比丘稱歎世尊、善受持誦後,即沉默下來。於是世尊稱歎諸比丘:很好呀!比丘受如是所可受,受已「不生憂慼、不煩勞、不啼哭、不椎胸、不發狂癡」。你們見所受所可受,「不生憂慼」云云吧?諸比丘答道:不會的。 世尊又稱歎道:很好呀!你們依如是見所可依,見已「不生憂慼」云云。你們見依是見所可依,見已「不生憂慼」云云吧?諸比丘答道:不會的。 世尊又稱歎道:很好呀!你們受如是身所有身,常住不變易、不磨滅法。你們見受如是身所可受身已,常住不變易、不磨滅法吧?諸比丘答道:不會的。 世尊又稱歎道:很好呀!所謂「因神故有我,無神則無我。是為神、神所有,不可得、不可施設,及心中有見處結著諸使,亦不可得、不可施設」。比丘,不是為你們具足說明見及見所相續的事情嗎?諸比丘答道:是的,都具足說明了。 這時,世尊再重述前面所說「復次有六見處」,直到「如是慧觀,知其如真」,然後繼續說道:若有比丘,此六見處,不見是神,也不見神所有。能如是不見已,便不受此世;不受此世已,便無恐怖;因不恐怖已,便得般槃,生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。是謂比丘度?過?、破墎無門、聖智慧鏡。如何稱比丘度?(同塹,音欠,有阬、溝、險阻等意義)?即無明?已盡已知,拔絕根本,打破不復當生。如何稱比丘過??即有愛已盡已知,拔絕根本,打破不復當生。如何稱比丘破墎?即無窮生死已盡已知,拔絕根本,打破不復當生。如何稱比丘無門?即五下分結已盡已知,拔絕根本,打破不復當生。如何稱比丘聖智慧鏡?既我慢已盡已知,拔絕根本,打破不復當生。 世尊接著說道:諸如梵天及其眷屬,雖有所求,而不能得「如來所依識」。我如是說:「如來是梵,如來是冷,如來不煩熱,如來是不異」,而諸沙門梵志誣謗我虛妄,言不真實:沙門瞿曇雖說無所施設,而實有眾生施設斷滅壞,若此中無我,就不會那樣說了。如來於現法中說無憂,若有他人罵詈如來、撾打如來,瞋恚責數時,如來不瞋恚、不憎嫉,終無害心,而作是念:「若我本所作、本所造者,因彼致此言」。若有他人恭敬如來,供養禮事尊重時,如來不因此以為悅或歡喜,心不以為樂,而作是念:「若我今所知所斷,因彼致此」。 於是世尊告訴諸比丘:若有他人罵詈、撾打、瞋恚責數你們時,或恭敬供養、禮事尊重你們時,你們也當莫瞋恚憎嫉,莫起害心,也莫歡悅歡喜,也莫心樂。為什麼呢?「我等無神,無神所有」。猶如現在精舍外面的燥草枯木,若有他人拿去火燒,隨意所用。你們認為這些燥草枯木,會起他人拿去火燒,隨意所用的念頭嗎?諸比丘答道:不會。 最後,世尊說道:因此,我所說「我等無神,無神所有」,以及「若正智慧解脫命終者,彼不施設有無窮。若有五下分結盡而命終者,生於彼間,便槃槃,得不退法,不還此世。彼三結已盡,婬怒癡薄,得一往來,天上人間,一往來已,便得苦邊。彼三結已盡,得須陀洹,不墮惡法,定趣正覺,極七往來,天上人間,七往來已,便得苦邊」等諸法,我已善為說明,發露廣布,圓滿無缺,流傳天上人間,「若有信樂於我而命終者,皆生善處,如上有餘」。
 楼主| 发表于 2016-1-30 17:29:39 来自手机 | 显示全部楼层
《閱藏筆記》· 幻識不可得 ──《中阿含經》第54卷 周勳男5。    二○五、五下分結經 有一天,世尊再三問諸比丘:我曾說過五下分結,你們都受持了嗎?但諸比丘也都再三默然不答。這時,鬘童子(M?lunky?putta)尊者也在大眾之中,即從座而起,偏袒著衣,叉手向世尊稟道:世尊所說過的五下分結,我在受持。世尊問道:你真的受持嗎?他答道:是的,是我受持世尊所說「欲、恚、身見、戒取、疑」這五下分結。 世尊就訶責鬘童子:你是如何受持我所說五下分結?你從誰的口中受持我所說五下分結?難道不是眾多異學用「嬰孩童子」的比喻,來對你頻加詰責嗎?嬰孩幼小,柔軟仰臥,「意無欲想」,怎麼會又欲心?住呢?「然彼性使,故說欲使」。嬰孩「無眾生想」,怎麼會又恚心?住呢?嬰孩「無自身想」,怎麼會又身見心?住呢?嬰孩「無有戒想」,怎麼會又戒取心?住呢?嬰孩「無有法想」,怎麼會又疑心?住呢?「然彼性使」(然而因為他生來即具有這些結使),故說恚使、身見使、戒取使、疑使。鬘童子,眾多異學不是這樣對你頻加謮責嗎?這時,他為世尊當面訶責,無法辯解,如有所思,默然而住。 這時,站在世尊後面執扇的阿難尊者,即叉手向世尊稟道:世尊,現在正是時候,若世尊為諸比丘說五下分結,他們聽後,就會善受奉持。世尊就說:阿難,諦聽並加以思念。阿難應諾。 世尊於是說道:若有人為欲所?,欲心生起後,不知如實捨去,就欲心轉而熾盛,不可制除,是下分結。恚、身見,戒取、疑,也是如此,都是下分結。若不依此道、不依此跡,斷五下分結者,終無是處。若依此道、依此跡,斷五下分結者,必有是處。 阿難,依何道、依何跡,而斷五下分結?若有人不為欲所?,若生起欲?,即知如實捨去,則欲?便滅。恚、身見、戒取、疑,也是如此,知捨便滅。猶如有人有事,欲度恒河,無力的人,望河興嘆,就像有人「覺滅槃,其心不向,而不淨淨,不住解脫。但有力的人,就設法紮筏,浮至彼岸,就像有人「覺滅槃,心向清淨,而住解脫」。 阿難,若有比丘「攀緣厭離,依於厭離,住於厭離。止息身惡故,心入離定故,離欲離惡不善之法。有覺有觀,離生喜樂,得初禪成就遊。彼依此處,觀覺興衰。彼依此處,觀察興衰已,住彼必得漏盡」(此處值得注意,住初禪而觀修興衰,也可達至漏盡。下面接著說「設住彼不得漏盡者,必當昇進得止息處 。云何昇進得止息處?」而進到下一次第。以下次第等同此義理及文句,摘列如左)。 △彼覺觀已息,內靜一心,無覺無觀,定生喜樂,得第二禪成就遊。 △彼離於喜欲,捨無求遊,正念正智,而身覺樂。謂聖所說,聖所捨,念樂住空,得第三禪成就遊。 △彼樂滅苦滅,喜憂本已滅。不苦不樂,捨念清淨,得第四禪成就遊。 △彼度一切色想,滅有礙想,不念若干想,無量空,是無量空處成就遊。 △彼度一切無量處,無量識,是無量識處成就遊。 △彼度一切無量識處,無所有,是無所有處成就遊。 世尊接著說道:「彼若有所覺,或樂或苦,或不苦不樂。彼觀此覺無常,觀興衰,觀無欲,觀滅觀,觀斷捨」。彼「觀此覺無常」云云後,便不受此世。不受此世後,便不恐怖。因不恐怖,便般槃。生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有知如真。猶如去村不遠處,有大芭蕉。若人持斧破此樹,破為十分,或百分後,便逐葉擗開,不見有節,何況有實呢? 這時,阿難叉手稟道:世尊,甚為奇特。世尊為諸比丘依次施設依處,說捨離漏,說過度漏。然諸比丘不速得無上,謂畢究竟盡。世尊就說:如是阿難,甚為奇特。我為諸比丘依次施設依處,說捨離漏,說過度漏。然諸比丘不速得無上,謂畢究竟盡。「所以者何?人有勝如故,修道便有精麤。修道有精麤故,人便有勝如。阿難,是故我說人有勝如」。(勝如,猶如說是否勝任)。 二○六、心穢經 有一天,世尊告訴諸比丘:若比丘、比丘尼不拔心中五穢,不解心中五縛者,是為比丘、比丘尼說必退法。怎麼不拔心中五穢呢?「若有一疑,世尊猶豫不開意、不解意、意不靜者,是謂不拔第一心穢,謂於世尊也。如是法戒教,若有諸梵行,世尊所稱譽,彼便責數,輕易觸嬈侵害,不開意、不解意、意不靜,是謂第五不拔心中穢,謂於梵行也」。 怎麼不解心中五縛呢?世尊說道(摘列如下): 14. 若有身不離染、不離欲、不離愛、不離渴者,「若有此心不趣向、不靜、不住、不解,自方便斷宴坐者」,是謂第一不解心縛,謂身也。 25. 若有於欲不離染、不離欲、不離愛、不離渴者,「若有此心不趣向」云云,是謂第二不解心縛,謂欲也。 38. 一所說聖義相應,柔軟無疑蓋,謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說損、說不聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說宴坐、說緣起,如是比丘沙門所說者,「若有此心不趣向」云云,是謂第三不解心縛,謂說也。(戒定慧以至緣起諸說,可說是佛法要旨)。 48.數道俗共會,掉亂憍?,不學問者,「若有此心不趣向」云云,是謂第四不解心縛,謂聚會也。 60.若有少所得故,於其中間住,不復求昇進者,「若有此心不趣向」云云,是謂第五不解心縛,謂昇進也。 世尊接著說道:若有比丘、比丘尼善拔心中五穢,善解心中五縛者,是謂比丘、比丘尼清淨法。怎麼善拔心中五穢呢?「若有不疑世尊,不猶疑開意、意解、意靜者,是謂第一善拔心中穢,謂於世尊也。如是法戒教,若有梵行,世尊所稱譽,彼不靜數、不觸嬈、不侵害,開意、意解、意靜,是謂第五善拔心中穢,謂於梵行也 」(大意是說,不疑世尊之成就無上正等正覺,對其所傳佛法、戒律、教誨及所稱讚梵行,都不肆意批評、反對或破壞,而能心開意解,去除迷惑或各種顛倒妄想,而得到心靈的寧靜。本經中的「靜」字,有版本為「靖」。責數,按中國人傳統用法,有數其罪而責備之意,如《吳志.吳王孫權傳》:「復有詔責數諸葛瑾、步?、朱然、呂岱等」,《列女傳.嚴延年母傳》:「責數延年」。總之,此段經文猶若後來《法華經》所說,要深信如來出現於世,為開示眾生悟入佛之知見)。 怎麼解開心中五縛呢?(由上述「不解心中五縛」的對立面可得而知,不再列舉。大意是說,對於身、欲、說、聚會、昇進,都要有心「趣向靜住解,自方便斷宴坐」,即不要浪費時間、生命,參加言不及義的聚會,而要珍惜時間,自行禪坐,對佛法靜心安住,善加思惟,精進不已,以求身、欲之解脫)。 最後,世尊說道:若有比丘、比丘尼善拔此心中五穢,及善解此心中五縛,成就這十支清淨法,再加修習五法,「修欲定心,成就斷如意足。依離、依無欲、依滅、依捨,趣向非品,修精進定、心定、思惟定,成就斷如意足」(趣向非品,猶如作超凡入聖的功夫)。總之,作到以上十五法,「成就自受者,必知必見,必正盡覺,至甘露門,近住槃,我說無不至槃。猶如雞生十卵或十二,隨時覆蓋,隨時溫暖,隨時看視。雞設有放逸者,彼中或雞子以?以足,啄破其卵,自安隱出者,彼為第一」。
 楼主| 发表于 2016-1-30 17:31:16 来自手机 | 显示全部楼层
《閱藏筆記》· 道地的羅漢齋──《中阿含經》第55卷 周勳男 6。   二0二、持齋經 世尊在舍衛國的東園鹿子母堂時,鹿子母毘舍法(Vis?kh? Miga am?t?)一大清早就沐浴完畢,穿著白色淨衣,帶著眷屬來向世尊稽首作禮。世尊問道:居士婦,今天沐浴了。她答道:世尊,我今天持齋。世尊又問道:你今天持的什麼齋?齋有三種(摘述如下):  一、放牛兒齋:就如早上放牛於水草中,傍晚牽牛回村時,作如是念:我今天在這裡放牛,明天當在那裡放牛;我今天在這裡讓牛飲水,明天當在那裡讓牛飲水;我今天讓牛在這裡過夜,明天當在那裡讓牛過夜。如果有人也是那樣,在持齋時,老是想著今天在這裡食飲消夜,明天當在那裡食飲消夜,是沒有什麼利益功德的。 二、尼揵齋:尼揵派的出家人,會勸人為了擁護四方的眾生,而棄捨刀杖。但不論是否有心想擁護眾生,一般是勸人:你當於月圓之日,說從解脫戒時,脫衣裸形,向東站立,而作是說:「我無父母,非父母有;我無妻子,非妻子有;我無奴婢,非奴婢有」。但明明是有父母、妻子或奴婢,?說這樣虛妄的話。像這樣名實不符的,就叫尼揵齋,也是沒有什麼利益功德的。 三、聖八支齋:是說多聞聖弟子,若持齋時,作是思維: (一)「阿羅漢真人,盡形壽離殺斷殺,棄捨刀杖。有慚有愧,有慈悲心。饒益一切,乃至?蟲。彼於殺生,淨除其心。我亦盡形壽離殺斷殺,棄捨刀杖。有慚有愧,有慈悲心。饒益一切,乃至?蟲。我於殺生,淨除其心。我以此支,於阿羅漢,等同無異」以下七支、仿此體例,而作節引號。 (二)「阿羅漢真人盡形壽,離不與取,斷不與取。與而後取,樂於與取。常好布施,心樂放捨。歡喜無?(即吝),不望其報。不以盜覆心,能自制己。彼於不與取,淨除其心。我亦盡形壽,離不與取,斷不與取……我於不與取,淨除其心……等同無異」。 (三)「阿羅漢真人盡形壽,離非梵行,斷非梵行。修行梵行,至誠心淨。行無臭穢,離欲斷婬。彼於非梵行,淨除其心。我於此日此夜,離非梵行,斷非梵行……我於非梵行,淨除其心……等同無異」。 (四)「阿羅漢真人盡形壽,離妄言,斷妄言。真諦言,樂住諦,住真諦。為人所信,不欺世間。彼於妄言,淨除其心。我亦盡形壽離妄言,斷妄言……我於妄言,淨除其心……等同無異」。 (五)「阿羅漢真人盡形壽,離酒放逸,斷酒放逸。彼於酒放逸,淨除其心。我亦盡形壽,離酒放逸,斷酒放逸。我於酒放逸,淨除其心……等同無異」。 (六)「阿羅漢真人盡形壽,離高廣大床,斷方廣大床,樂下坐臥,或床或敷草。彼於高廣大床,淨除其心。我於此日此夜,離高廣大床……我於高廣大床,淨除其心……等同無異」。 (七)「阿羅漢真人盡形壽,離華鬘瓔珞、塗香脂粉、歌舞倡伎,及往觀聽,斷華鬘瓔珞、塗香脂粉、歌舞倡伎,及往觀聽。彼於華鬘瓔珞……,淨除其心。我於此日此夜,離華鬘瓔珞……淨除其心……等同無異」。 (八)「阿羅漢真人盡形壽,離非時食,斷非時食。一食不夜食,樂於時食。彼於非時食,淨除其心。我於此日此夜,離非時食……我於非時食,淨除其心……等同無異」。 (以上聖八支齋,或稱八關齋,即國人所謂「見賢思齊」的具體作法。惟世尊此次說法對象為多聞聖弟子,無法全部都如阿羅漢做到「盡形壽」,故其中(三)、(六)、(七)、(八)都只強調起碼做到「此日此夜」,如能也做到「盡形壽」當然更好。) 世尊接著說道:作了上述八項思惟後,當更修習五法,即多聞聖弟子在持齋時,作以下五項憶念(摘列如下): 10.憶念世尊十號具足。因此「心靖(靜)得喜,若有惡伺,彼便得滅。所有穢污,惡不善法,彼亦得滅」。猶如頭有垢膩,加以洗滌,即得潔淨。 22.憶念於法,「此法世尊,善說究竟,恒不變易。正智所知,正智所見,正智所覺」。因此「心靖得喜」云云。猶如身有姤膩,極力洗浴,即得潔淨。 37憶念於眾,「世尊弟子眾,善趣向質直,行要行趣」。如來眾中,實有阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹等四雙八輩聖士,「成就戒定慧解脫解脫知見,可呼可請,可供養可奉事可敬重,則為天人良福之田」。因此「心靖得喜」云云。猶如衣有垢膩,加以浣洗,即得潔淨。 51憶念自戒,「不缺不穿,無穢無污。極廣極大,不望其報。智者稱譽,善具善趣,善受善持」。因此「心靖得喜」云云。猶如鏡有污垢,善加磨拭,即得潔淨。 62.憶念諸天,「實有四王天、三十三天、焰摩天、兜率天、化樂天、他化樂天。彼天若成就於信,於此命終,得生彼間。我亦有彼信。彼天若成就戒聞施慧,於此命終,得生彼間。我亦有彼慧」。因此「心靖得喜」云云。猶如金生污垢,善加磨拭,即得潔淨。 世尊接著說道:若能如是實行聖八支齋,那麼,即使當時印度的十六國:鴦迦(Anga),摩揭陀(Magadha)、迦尸(K?si)、拘薩羅(Kosala)、拘樓(Kuru)、般闍羅(Panc?sla)、阿攝貝(Assaka)、阿和檀提(Avanti)、枝提(Ceti)、耆(Vajji)、蹉(Vamsa)、羅蘇摩、蘇羅吒(Surasena)、喻尼、劍浮(Kamboja),這些國家中的所有金銀財寶、珍珠琉璃等等,若有人於中作王,隨用自在,跟持聖八支齋的比丘比起來,還不到十六分之一(即持聖八支齋的受用功德,超過十六國國王的總和)。因此,我要說作為人王,不如天樂。 世尊又以三十晝夜為一月,十二月為一歲,而作下列比較:若人五十歲,是四王天一晝夜,如是五百歲,是四王天壽。若人百歲,是三十三天一晝夜,如是千歲,是三十三天壽。若人二百歲,是焰摩天一晝夜,如是二千歲,是焰摩天壽。若人四百歲,是兜率天一晝夜,如是四千歲,是兜率天壽。若人八百歲,是化樂天一晝夜,如是八千歲,是化樂天壽。若人一千六百歲,是他化樂天一晝夜,如是一萬六千歲,是他化樂天壽。世尊並說:以上諸天及其壽命,「必有是處」。不分男女,若能持聖八支齋,身壞命終,往生以上諸天不等(因各人修持有差別故)。 於是鹿子母叉手向世尊稟道:此聖八支齋甚為奇特,大利大果,有大功德,有大廣布。世尊,我從今始,自盡形壽持聖八支齋,隨事盡力,布施修福。然後禮世尊足,繞三圈而去。
 楼主| 发表于 2016-1-30 17:33:19 来自手机 | 显示全部楼层
《閱藏筆記》· 真正脫俗的人──《中阿含經》第55卷 周勳男8。      二0三、晡利多經 世尊來到了那難大,就住在波和利園之中。當時晡利多(Potaliya)居士,穿著白色淨衣,頭上還包著白巾。握著手杖,並持著傘蓋,還穿上世俗所用木屐,到處雲遊園林。如果看見諸沙門梵志,就說:「諸賢當知,我離俗斷俗,捨諸俗事。」他們也以柔軟聲音,同意他的說法。 於是哺利多漫遊之中,來到佛所,與世尊互相問訊後,就拄杖而立。世尊就說:居士,這裡有座位,想坐就坐下來。他答道:瞿曇,這可使不得,因我離俗斷俗,捨諸俗事。剛才您稱呼我為居士嗎?世尊就說:你一身裝扮就如居士,所以我稱你為居士,想坐就坐下來吧!世尊再三請他就坐,但他依然如前回答。世尊就問:你是怎麼離俗斷俗、捨諸俗事哪?他答道:我家一切財物全都給了兒子,我無為無求,到處消遙,只是要回家吃飯,維持生命而已。我就是這樣離俗斷俗,捨諸俗事。 世尊就告訴他:居士,聖法律中並不是這樣斷絕俗事,而是有八支斷俗事。這時,他就捨卻杖蓋,脫下俗屐,叉手稟道:瞿曇,聖法律中,有哪八支斷俗事? 世尊答道:「居士,多聞聖弟子,依離殺斷殺,依離不與取斷不與取,依離邪婬斷邪婬,依離妄言斷妄言,依無貪著斷貪著,依無害慧斷害恚,依無憎嫉惱斷憎嫉惱,依無增上慢斷增上慢。」然後,世尊就這八支逐項自問自答,如接著說道:「云何依離殺斷殺耶?多聞聖弟子作是思惟:殺者必受惡報,現世及後世。若我殺者,便當自害亦誣謗他,天及諸智梵行者,道說我戒,諸方悉當聞我惡名。身壞命終,必至惡處,生地獄中。如是殺者受此惡報,現世及後世。我今寧可依離殺斷殺耶?便依離殺斷殺。如是多聞聖弟子依離殺斷殺也。」其他七支,同此體例,不再列舉。世尊最後說道:這就是聖法律中,有這八支斷絕俗事。 這時,晡利多問道:瞿曇,聖法律中除了這些,還有沒有其他?世尊答道:聖法律中,不但有如是斷絕俗事,更有八支斷絕俗事,得以作證。他聽了,即脫下頭上的白巾,叉手稟道:瞿曇,確有此事?(世尊接著就這得以作證的八支斷絕俗事,依次比喻而說明。為清楚段落,標以數字,摘述如下)。 23.世尊答道:猶如有狗,飢餓羸乏,走到屠牛場所。屠牛的人把除肉乾淨的牛骨頭丟給狗。狗得到骨頭後,處處咬嚙,弄得破唇缺齒,或傷到咽喉,然而狗?不得以此解除飢餓。多聞聖弟子也復作是思惟:「欲如骨?。世尊說欲如骨?,樂少苦多,多有災患,當遠離之。若有此捨離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。」(?。即鎖的另一種字體。以下還有七項思惟,只是換個比喻,其餘文句同此,故只作節引)。 36.世尊接著說道:猶如去村不遠處,有塊小肉臠,掉在地上。如果有隻烏鴉叨了這塊肉而去,其他烏鴉就會跟競相追逐。居士,如果這隻烏鴉不趕快捨棄這塊肉,是否會招致其他烏鴉的追逐?他答道:那是當然。世尊又問:如果這隻烏鴉趕緊捨棄這塊肉,其他烏鴉還會跟它追逐?他答道:那當然不會。世尊就說:多聞聖弟子也復作是思惟:「欲如肉臠」云云。 46.世尊接著說道:猶如有人手持火炬,向風而行。居士,如果此人不趕快棄捨,是否必燒到手及身體的其他部分?他答道:那是當然。世尊又問:如果此人趕緊棄捨火炬,還會燒到手及身體的其他部分?他答道:那當然不會。世尊就說:多聞聖弟子也復作如是思惟:「欲如火炬」云云。 71.世尊接著說道:猶如去村不遠處,有大火坑,其中充滿火?而無煙。如果有人不愚癡,也不顛倒;自住本心,自由自在;用樂不用苦,甚憎惡苦;用活不用死,甚憎惡死,那麼,此人還會寧可跳入火坑?他答道:當然不會,他會想到如果掉落火坑,即使不死,也必遭受極大痛苦,因此而便思遠離,願求捨離。世尊就說:多聞聖弟子也復作是思惟:「欲如火坑」云云。 100.世尊接著說道:猶如去村不遠處,有大毒蛇,非常惡毒,全身黑色,令人可畏。如果有人不愚癡,也不顛倒;自住本心,自由自在;用樂不用苦,甚憎惡苦;用活不用死,甚憎惡死,那麼,此人還會寧可以手或身體其他部分接近蛇而說「咬我、咬我」?他答道:當然不會,他會想到若被咬到,即使不死,也必遭受極大痛苦,因此而便思遠離,願求捨離。世尊就說:多聞聖弟子也復作是思惟:「欲如毒蛇」云云。 104.世尊接著說道:猶如有人夢見自己具足五欲之樂,醒來?空無所有。多聞聖弟子也復作是思惟:「欲如夢也」云云。 123.世尊接著說道:猶如有人假借樂具,或宮殿樓閣,或園林浴池,或象馬車乘,或穿金戴銀,或名貴衣飾。許多人見了,都會同聲稱歎:這樣真好,真是痛快。若有財物,就應這樣充分自我享樂。他的物主隨時隨意,就親自或教人把那些財物奪取回來。許多人見了,也都會互相談論:那位假借者,實為欺誑,非是假借,因為他的物主隨時隨意,就親自或教人把那些財物奪取回來。多聞聖弟子也復作是思惟:「欲如假借」云云。 147.世尊接著說道:猶如去村不遠處,有棵大果樹,常結許多好吃的水果。若有人飢餓羸乏,路過此地,想吃水果,?看到樹下沒有半顆掉落的水果,於是便爬到樹上。稍後又有人路過,也是飢餓羸乏,看不到自落的水果,但他帶有利斧,於是動了念頭,隨即把樹吹倒。居士,樹上的人若不趕快下來,樹倒地時,那人是否必然受傷?他答道:那是當然。世尊又問:樹上的人若趕緊下來,樹倒地時,那人是否還會受傷?他答道:那當然不會。世尊就說:多聞聖弟子也復作是思惟:「欲如樹果」云云。 世尊接著說道:以上所說,就是聖法律中,更有此八支斷絕俗事,得以作證。居士,「彼有覺有觀,息內靜一心。(下文似脫落「得第一禪成就遊」)無覺無觀,定生喜樂,得第二禪成就遊。彼已離喜欲,捨無求遊,正念正智,而身覺樂,謂聖所說,聖所捨念樂住,得第三禪成就遊。彼樂滅苦滅,喜憂本已滅。不苦不樂,捨念清淨,得第四禪成就遊。彼已如是定心清淨,無熱無煩。柔軟善住,得不動心。修學漏盡,智通作證。彼知此苦如真,知此若習(集),知此苦滅,知此苦滅道如真。知此漏如真,知此漏習(某),知此漏滅,知此漏滅道如真。彼如是知、如是見。欲漏心解脫,有漏無明漏心解脫。解脫已,便知解脫。我生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有知如真」。 世尊說此法時,晡利多居士遠離塵垢,諸法法眼生。見法得法,覺白淨法。斷疑度惑,更無餘尊,不復由他,無有猶豫,已住果證。於世尊法,得無所畏。於是他禮世尊足而稟道:世尊,我今天告訴諸沙門梵志,我離俗斷俗、捨諸俗事,而他們也同聲附和。他們「實無智安著智處,實無智祠,又無智食,實無智奉事,如智慧人」。而諸比丘眾及世尊弟子,「實有智安著智處,實有智祠,又有智食,實有智奉事智慧人也」(祠,為飲食之物;智祠,猶如智糧或今人所謂精神食物。智食,即以智為食)。我向來敬信外道沙門梵志,從今斷絕。世尊,我今三自歸佛法及比丘眾。唯願世尊,受我為優婆塞。從今日始,終身自歸,乃至命盡。
 楼主| 发表于 2016-1-30 17:35:09 来自手机 | 显示全部楼层
《閱藏筆記》· 你我在尋求聖法的道上──《中阿含經》第56卷 周勳男 8。       你我在尋求聖法的道上 世尊在東園塵子母堂禪坐。有一天日斜時分,他下了座,來告訴阿難尊者:我們現在就去阿夷羅婆提河沐浴吧!阿難應諾後,即提著門鑰,到每個房間。看到諸比丘就說:諸賢,可一起去羅摩(Rammaka)梵志家。他們聽了,也就一起動身了。 世尊帶著阿難到了河邊,脫下衣服就擺在岸上,然後下水洗浴。等都洗好了澡,擦乾了身體,穿上了衣服,阿難就站在世尊後面執扇扇佛。然後叉手稟道:世尊,羅摩梵志家裡整理得很潔淨,很討人喜歡。唯願世尊慈憫,前往坐坐。 世尊為了阿難,默然接受了。 於是世尊帶著阿難前往。這時,眾多比丘正在羅摩家集坐說法,世尊就在門外等待。一直到諸比丘說完了法,默然無聲了,世尊才謦欬敲門。諸比丘聽了,隨即開門。世尊進了門,在諸比丘前敷座而坐,並問道:你們剛才說些什麼?又為什麼在此集坐?他們答道:世尊,我們剛才在說法,正因為此法事,而在此集坐。 世尊說道:很好呀!比丘集坐當行二事,不是說法,就是默然。我也為你們說法,仔細聽,並加以思考。諸比丘應諾,於是世尊說道:有二種求,一為聖求,一為非聖求。怎麼叫非聖求?「有一實病法、求病法,實老法、死法、愁憂慼法,實穢污法、求穢污法」。這怎麼說呢?兒子兄弟,是病法,是穢污法。眾馬牛羊,奴婢錢財,珍寶米穀,是病害法,是穢污害法。「眾生於中,染觸貪著,憍?受入,不見災患,不見出要,而取用之」。那麼,想要求得無病、無老、無死、無愁憂慼、無穢污、無上安隱槃者,終無是處。怎麼叫聖求?就是有人作是念:「我自實病法,無辜求病法。我自實老法、死法、愁憂慼法、穢污法,無辜求穢污法」,而今寧可求得無病、無老、無死、無愁憂慼法、無穢污法、無上安隱槃者,必有是處。 世尊接著說道:我還未證得無上正等正覺時,也如上述作聖求的。「我時年少童子,清淨青髮。盛年年二十九,爾時極多樂戲,莊飾遊行。我於爾時,父母啼泣,諸親不樂。我剃除鬚髮,著袈裟衣,至信捨家,無家學道。護身命清淨,護口意清淨。」我成就這戒身後,為求無病、無老、無死、無愁憂慼、無穢污、無上安隱槃,便前往阿羅羅.伽羅摩(?j?ra K?j?ma)處所,問道:阿羅羅 ,我是否可以跟您修行梵行?他答道:賢者,我無不可,您要行便行。我又問道:您是如何從法中自知自覺自作證呢?他答道:我度一切識處,得無所有處成就遊,是故我法自知自覺自作證。我又作是念:不但阿羅羅獨有此信,獨有此精進,獨有此慧,我也有此信、有此進精,有此慧。我為證此法,便「獨住遠離,空安靜處。心無放逸,修行精勤,不久得證」。然後,我又去問阿羅羅:此法自知自覺自作證,是說度一切無量識處,得無所有處成就遊嗎?他答道:是的。如我此法作證的,您也如此;如您此法作證的,我也如此。賢者,您來共領此眾。這意謂阿羅羅師的境界,與我同等,都是令人最上恭敬,最上供養,最上歡喜」。 當時,我又作是念:「此法不趣智,不趣覺,不趣槃。我今寧可捨此法,更求無病、無老、無死、無愁憂慼、無穢污、無上安隱槃」。於是來到?陀羅.羅摩子(Uddaka R?maputta)處所,問道:?陀羅,我是否可以跟您學法?他答道:賢者,我無不可,您要學便學。我又問道:您自知自覺自作證是什麼樣的法?他答道:度一切無所有處,得非有想非無想處成就遊。家父羅摩(R?ma),自知自覺自作證的就是此法。我又作是念:不但羅摩獨有此信,獨有此精進,獨有此慧,我也有此信、此精進、此慧。我為證此法,便「獨住遠離」云云。然後又去問?陀羅:令尊羅摩,自知自覺自作證的法,是說度一切無所有處,得非有想非無想處成就遊嗎?他答道:是的。如同家父此法作證的,您也如此;此如您此法作證的,家父也是如此。賢者,您來共領此眾。這意謂?陀羅如同老師(即其父羅摩)的境界,我也如同老師的境界,都是令人「最上恭敬」云云。 當時,我又作是念:「此法不趣智,不趣覺」云云。於是前往象頸山南邊的?鞞羅(Uruvei?)梵志村,名叫斯那(Sen?)的地方。此地很令人愛樂,山林茂盛,尼連禪河,清流盈岸,很適合修學。便持草來到覺樹下,敷好了座,結跏趺坐,並下決心「不解坐,至得漏盡」,而終於證得無上正等正覺。我便想到:當為誰先說法呢?於是想到了阿羅羅,這時,就有天神在虛空中告訴我:阿羅羅命終,已經七天。我自己也知道他已命終七天,只是可惜他已無法聽聞;不然他可以很快更上層樓。我又想到先為?陀羅說法,天神又在空中告訴我:?陀羅已經命終兩週。我自己也知道他已命終兩週,只是可惜他已無法聽聞;不然他也可以很快更上層樓。 我又想到:從前五位比丘為我操勞,幫助很多。我在苦行時,他們很照顧我,應為他們先說法吧!他們現在何處?我以清淨天眼,看到他們在波羅(B?l?nasi)仙人住過的鹿野園中。於是攝衣持?啟程,當時有位異學优陀(Unaka)遙見我來,而告訴我:賢者瞿曇,諸根清淨,形色極妙,面光照耀,您是跟哪位老師學什麼樣的道法?我即以偈代答: 我最上最勝 不著一切法 諸愛盡解脫 自覺誰稱師 無等無有勝 自覺無上覺 如來夭人師 普知成就力 他又問道:賢者瞿曇,自稱殊勝嗎?我又以偈代答: 勝者如是有 謂得諸漏盡 我害諸惡法 优陀故我勝 他又問道:賢者瞿曇,要到哪里?我又以偈代答: 我至波羅 擊妙甘露鼓 轉無鏟法輪 世所未曾轉 他告訴我:賢者瞿曇,或許可能有這麼回事。他說完話,還是繼續走他錯誤的道路去了。我自己就往鹿野園走去。 當時,五比丘遙見我來,還互相約定:諸賢當知,前來的沙門瞿曇,多欲多求,食妙飲食,及?酥蜜,麻油塗身。今又來到,大家坐好,可不要站起來迎接,也不要向他作禮。預留個座位,他來了,就說:「卿欲坐者,自隨所欲」(這裡的「卿」字,等於代第二人稱的「你」,似嫌不夠尊重。佛經中,除世尊稱諸比丘為「汝等」外,一般稱對方為「賢者」)。 當我來到五比丘面前,他們見到我的極妙威德,不由得從座而起,有來幫忙拿衣?的,有代為敷好座位的,有去拿水要給我洗?的。我就想到:這些愚癡的人,對自己所立的約定,這麼不牢固,一下子就違背了。我知道他們以後,就坐上他們所敷好的座位。當時,他們還稱呼我的姓及卿,我就告訴他們:五比丘,我如來無所著正等正覺,你們不要對我稱姓及卿,為什麼?我已得所求無病、無老、無死、無愁憂慼、無穢污、無上安隱槃。生知生見,定道品法。生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有知如真。 他們?說:卿瞿曇,本來如是修道,如是苦行,尚不得人上法,以及更上層的聖知聖見。何況今日還多欲多求、食妙飲食、好粳糧飯,及?酥蜜、麻油塗身呢?我又說道:五比丘,你們本來看到我如是諸根清淨,光明照耀嗎?他們答道:本來不見卿諸根清淨,光明照耀。卿瞿曇,而今?諸根清淨,形色極妙,面光照耀。 當時,我就告訴他們:「五比丘當知,有二邊行,諸為道者,所不當學。一曰著欲,樂下賤業,凡人所行。二曰自煩自苦,非賢聖法,無義相應。五比丘,捨此二邊,有取中道,成明(眼)成智成就,於定而得自在,趣智趣覺,趣於槃,謂八正道,正見乃至正定,是謂為八。」為了隨順教化他們,我還輪流派二、三人出去乞食,這夠我們六個人吃了,我就教導留在身邊的人。 我又告訴他們:有五欲功德,可愛可樂,可意所念,善欲相應。即眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸。愚癡凡夫而不多聞,不見善友,不知聖法,不御聖法。他們「觸染貪著,憍?受入,不見災患,不見出要,而取用之」,當知他們即隨弊魔,自作弊魔,墮弊魔手,為魔網?,魔?所?,不脫魔?。至於多聞弟子,則見善知識而知聖法,又御聖法,於此五欲功德,「不觸不染,不貪不著,亦不憍?不受入,見災患,見出要,而取用之」,當知他們即不隨弊魔,不自作魔,不墮魔手,不為魔網所?,不為摩?所?,便解脫魔?。若如來出興於世,他斷了五蓋,以及心穢慧羸,離欲離惡不善之法,至得第四禪成就遊。他如是「定心清淨,無穢無煩。柔軟善住,得不動心。修學漏盡,智通作證」,而知苦集滅道如真。他如是知、如是見,欲漏心解脫,有漏無明漏心解脫。解脫已,便知解脫。生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有知如真。他於當時,行住坐臥,皆得自在,因為他自見無量惡不善法已盡。
 楼主| 发表于 2016-1-30 17:36:02 来自手机 | 显示全部楼层
世尊最後對阿難尊者及諸比丘說道:五位比丘如法修行,最後也達到不更受有知如真,行住坐臥,也皆得自在。這就是無餘解脫,就是無病、無老、無死、無愁憂慼、無穢污、無上安隱槃。
 楼主| 发表于 2016-1-30 17:39:26 来自手机 | 显示全部楼层
《閱藏筆記》· 釋迦佛的為人 ──《中阿含經》第57卷 周勳男5。        二○七、箭毛經(上) 世尊來到王舍城郊外的竹林伽蘭哆園(Kaland akaniv?pa),與一千二百五十人一起過夏安居。有一天,世尊入城乞食後,收好衣缽,洗好手?,就把坐具放在肩上,來到孔雀林(Moraniv?pa)異學園中。 該園中有位異學,名叫箭毛(Sakulud?yi,在下文中,世尊稱呼他优陀夷,即其簡稱Ud?yi,的意譯)。很有名聲,帶領大眾,為五百異學所敬重。這時,他正跟大眾高聲談論有關國王、?賊、?爭、飲食、衣服、婦人、童女、婬女、世間、空野、海中、國民等卑賤的話題。他遙見世尊前來,即敕令大眾:你們沈靜下來!那位沙門瞿曇正向前走來。他們大眾都很沈靜,常樂沈靜,稱許沈靜。他若看到這裡的大眾沈靜,或許會前來跟我們相見。 於是箭毛與大眾靜默下來。當世尊來到時,箭毛即從座起,偏袒著衣,叉手向世尊稟道:歡迎沙門瞿曇,您很久沒來了,請就此座。世尊就坐在箭毛所敷好的座位上,箭毛與世尊互相問訊後,也在旁邊坐了下來。世尊就問:优陀夷,剛才談論什麼?是為了什麼事而在此集坐?他答道:瞿曇,且擱置此論,因為談論的並不精彩。如果您要知此論,以後不難知道。但世尊還是再三追問。 箭毛只好答覆,大意如下:我們與拘薩羅國眾多梵志,集坐於此拘薩羅學堂,談論的是鴦伽摩竭國人有大善利,有大福田眾,在王舍城一起過夏安居,如不蘭迦葉(Purana-Kassapa)、麼息伽利瞿舍利子(Makkhali-Gas?la)、婆若鞞羅遲子(Sanjaya-Belatthi putta)、尼揵子(Nigantha N?taputta)、彼復迦栴(Pakudha Kacc?yana)、阿夷哆舍劍婆利(Ajita Kesakambali),他們都很有名聲,帶領大眾,為眾所敬重。剛才也談到有大名聲,帶領大比丘眾,為眾所敬重的沙門瞿曇,也在此夏安居。 我們談到不蘭迦葉,其實並不為弟子所恭敬尊重,供養奉事。他會因所教的法,而為弟子所責罵,眾多弟子還責難老師,說這不可以、這不相應或不平等後,即捨他而去。以前,他好幾次對弟子們大聲呼喊:你們安靜下來!沒有人來問你們,人家是來問我事情。你們不能決斷此事,是我能決斷此事。但弟子們不待老師說完,還在其中間七嘴八舌。其他如摩息伽利瞿舍利子、婆若鞞羅遲子、尼揵子等等老師,也是這種情形。 我們又談到沙門瞿曇,為弟子所恭敬尊重,供養奉事。不會因所教的法, 而為弟子所責罵,也沒有弟子責難老師,說這不可以、這不相應或不平等後而離去。以前,沙門瞿曇好幾次在大眾圍繞中說法,其中有個人打瞌睡了,還發出聲來。旁邊有個人即告訴他:不要鼾眠作聲,難道你不想聽世尊所說微妙如甘露的法嗎?他即默然無聲。 世尊聽了,即問箭毛:优陀夷,你認為我有幾法,而使弟子恭敬尊重、供養奉事我,且常隨不離呢?箭毛的答覆,摘述如下:我認為沙門瞿曇有下列五法:一、本身粗衣知足,稱說粗衣知足。二、本身粗食知足,稱說粗食知足。三、本身少食,稱說少食。四、粗住止床座知足,稱說粗住止床座知足。五、本身宴坐,稱說宴坐。 世尊聽了,並不全以為然。世尊所說理由,摘述如下: 4.我所穿衣服,雖經割截,染汙惡色,但有的弟子一生穿的是為人所棄捨的糞掃之衣。 8.我吃的粳糧,雖然有很多雜味,但有的弟子一生都在行乞,或吃別人所棄捨的食物。 10.我是少食,但有的弟子吃的比我還少。 13.我有時還住樓房或棚閣,但有的弟子除雨季外,大半都在戶外住宿。 23.「我常作鬧比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷」(此「鬧」字,大概指為四眾弟子煩忙得不可開交),但有的弟子為了法清淨,獨自修行,過了半個月才回來僧團一次。 32.總之,對於你說的五法,我的弟子固然也都這樣說,但有的弟子作的比我還澈底,故不是因此而恭敬尊重、供養奉事我、常隨不離。 世尊最後說道:优陀夷,復更有五法,令諸弟子「恭敬尊重、供養奉事我、常隨不離」。現將世尊所說這五法摘列如下: 8.我有弟子,謂無上戒稱說我,世尊行戒、大戒。如所說,所作亦然;如所作,所說亦然(即言行一致)。若我弟子因無上戒稱說我者,彼因此處,「恭敬尊重」云云。 22.我有弟子,謂無上智慧稱說我,世尊行智慧、極大智慧。若有談論來相對者,必能优之,謂於正法律不可說,於自所說,不可得說。若我弟子因無上智慧,故稱說我者,彼因此處,「恭敬尊重」云云。 37.我有弟子,謂無上知見稱說我,世尊遍知非不知,遍見非不見。彼為弟子說法,有因非無因,有緣非無緣,可答非不可答,有離非無離。若我弟子因無上知見,故稱說我者,彼因此處,「恭敬尊重」云云。 53.我有弟子,謂厭愛箭,而來問我,苦是苦,集是集,滅是滅,道是道。我即答彼,苦是苦,集是集,滅是滅,道是道。若我弟子而來問我,我答可意令歡喜者,彼因此處,「恭敬尊重」云云。 63.我為弟子或說宿命智通作證明達,或說漏盡智通作證明達。若我弟子於此正法律中,得受得度,得至彼岸,無疑無惑,於善法中,無有猶疑者,彼因此處,「恭敬尊重」云云。 這時,異學箭毛即從座起,偏袒著衣,叉手向世尊稟白:瞿曇,甚為奇特,善說妙事,潤澤我體,猶如甘露。瞿曇,猶如大雨,此地高下,普得潤澤。您為我們善說妙事,也是如此。世尊,我已了解,善逝,我已知道。世尊,我今自歸依佛法及比丘眾,唯願世尊接受我為优婆塞,從今日開始,終身自歸依,乃至命盡。
 楼主| 发表于 2016-1-30 19:10:37 | 显示全部楼层
《閱藏筆記》 · 向究竟處發問發明的佛法
                         ──《中阿含經》第57卷(208、209) 周勳男
二○八、箭毛經(下)

本經的緣由跟(上)經一樣,詳述世尊乞食後,如何來到孔雀林異學園中,如何對異學箭毛等人所談論的問題,追問不已。此處從略。
且說箭毛最後只好答道:沙門瞿曇,我們談論的問論並不精彩,實在不值一提。如果您一定要知道,我現就說出來好了。瞿曇,我「有策慮、有思惟,住策慮地、思惟地,有智慧、有辯才」。有人說「實有薩云然。一切知、一切見。無餘知、無餘見」。而我前往問事,對方卻不知道。瞿曇,我這樣想:這是怎麼回事?(薩云然,梵音Sabbann?,或有音譯為薩云若、薩雲若、薩婆若、薩伐若、薩婆若囊、薩婆若那、薩婆若多、薩?吉孃、薩?若、薩芸然等。義譯為一切智,即知了一切之法)。
世尊問道:優陀夷,你「有策慮、有思惟」云云,是誰說「實有薩云然」云云,而你前往問事,對方?不知道呢?
箭毛答道:瞿曇,我說的是不蘭迦葉,因為他自己說「實有薩云然」云云。我「有策慮、有思惟」云云,然而我前往問事,他?不知道。所以我才會這樣想:這是什麼回事?其他諸人,如摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親子等等,也都是如此。我又想到:如果我去訪問沙門瞿曇,問過去事,他必能答我過去事;問未來事,他必能答我未來事;不論問什麼事,他也一定能答覆我。
世尊說道:優陀夷,不要再說下去了。你因長期「異見、異忍、異樂、異欲、異意故,不得盡知我所說義」(大意是說,每人因長期所形成的不同人格或價值觀念的緣故,無法全部了解對方所說的意義或道理)。我有的弟子,「有因有緣」,能夠憶起過去世,一生二生,百生千生,乃至成劫、敗劫、無量成敗劫,一切有關姓名、飲食、苦樂、生死等等事情。他們來問我過去事,我答覆他們過去事;我也往問他們過去事,他們也答覆我過去事;我隨意問他們事情,他們也答覆我隨意所問的事情。
其次,我有的弟子,「清淨天眼」超過一般人。他們見到這世間眾生生時、死時的好色惡色,妙與不妙,以及生前、死後的善處與不善處。他們如實見到眾生所作的業。如果眾生成就身口意惡行,誣謗聖人,因邪見而成就邪見業,則因此因緣,身壞命終,必投生惡處,乃至地獄之中。如果眾生成就身口意妙行,則因此因緣,身壞命終,必投生善處,乃至天上。他們來問我未來事,我答覆他們未來事;我也往問他們未來事,他們也答覆我未來事;我隨問他們事情,他們也答覆我隨意所問的事情。
這時,箭毛稟道:瞿曇,如果照您剛才所說,我轉變得不知、不見,轉變、甚至墮落到愚癡的境界了。我對於這一生為什麼這樣作,又作了些什麼,又得到了些什麼,都還不能記憶起來,何況是過去無量世因緣所生的事跡呢!我還不能見到「飄風鬼」,何況是超過一般人的清淨天眼,能夠如實見到眾生所生的業,以及眾生生時的來處與死後的去處哪!我想:若沙門瞿曇問我從師學法的事,或許能答得令他滿意。(此處的飄,為飄的或體。飄風,在古文中約有下列四種含義:(一)即回風,又名迴風、旋風。以其盤曲上行,有如羊角,故又稱羊角風,現代人稱為龍捲風,如《詩經》所云:「有卷者阿,飄風自南」。(二)即疾風,如《老子》所云:「故飄風不終朝」。(三)即暴起之風,如《詩經》所云:「彼何人斯,其為飄風」。(四)即無常之風 ,如《離騷》所云:「飄風屯其相離兮,帥雲霓而來御」。總之,此處飄風,即現代所稱各種程度的颱風。至於飄風的形成及其運行,自以當代氣象學的理解為正軌,其中是否涉及鬼神或靈界,不妨為天人合一論、心物一元論、冥契主義或宗教情操上對於風調雨順的願景,甚至只為文學上的想像,留下一些空間吧)。
世尊就問:優陀夷,你是怎麼從師學法的?
他答道:我們老師說;「色過於色,彼色最勝,彼色最上」。
世尊又問:那是什麼樣的色?
他答道:瞿曇,「若色更無有色,最上最妙為最勝也。彼色最勝,彼色最上」(這猶如套套邏輯,說了等於白說)。
世尊就說:優陀夷,猶如有人這樣說:若此國之中,有位最美妙的少女,我要得到她。假設有人這樣問他:你知道此國之中,有位最美妙的少女,是什麼姓名、在什麼地方嗎?她是高矮粗細、是黑是白,還是不黑不白呢?她是剎帝利之女,還是梵志居士、工藝師傅之女?她在東方南方,還是西方北方呢?他答道:我都不知道。於是又問他:你既然什麼都不知道,為什麼說要得到那少女呢?優陀夷,你剛才說,你的老師說:「色過於色,彼色最勝,彼色最上」,但問起你來,你還是不知那是什麼樣的色。
箭毛就稟道:瞿曇,我說那最勝最上的色,猶如磨得極為瑩淨的紫金,用白絹吊置在太陽底下,其色極為光明照耀。
世尊就說:如果跟在夜暗中,螢火蟲的光明照耀相比,你認為哪種光明最勝最上?
箭毛答道:螢火光明為最勝最上。
世尊又問:如果它跟夜暗中點燃的油燈相比,你認為哪種光明最勝最上?
箭毛答道:自然以油燈所燃放出來的光明,為最勝最上。
世尊接著又依序提出(一)在夜暗中,由大木頭推積而點燃的柴火光明;(二)太白星在黎明時分所照耀的「無曀光明」(曀,音意,天色陰沉、晦暗不明之義);(三)「夜殿光」在半夜所照耀的「無曀光明」;(四)「日殿光」在秋天中午所照耀的「無曀光明」(日月有殿,是說當時普遍信仰其中有日天子、月天子,猶如我國有太陽星君、太陰星君的信仰。在後來的大乘經典中,也出現了日光菩薩、月光菩薩,雖然註疏者多就菩薩層面來闡釋,但仍與地球上肉眼所見的兩大象(日月)有著密切關係。這裡說秋天的陽光,而不說夏天,因為印度夏天為雨季)。
箭毛也一一回答,後後為上,最後以「日殿光」為最上最勝。
世尊即說:優陀夷,日月雖有「大如意足,有大威德、有大福祐,有大威神」,然其光明還是不及諸天光明。「我昔曾與諸天共集,共論此事。我之所說,可彼天意,然我不作是說,彼色過於色,彼色最勝,彼色最上」。而你對於「最弊最醜」的螢火蟲光色,?說它最勝最上。一問起來,你又是不知道。
箭毛稟道:「世尊,悔過此說。善逝,悔過此說」。
世尊就問:你這樣說,是什麼意思呢?
他即答道:因為我曾說過:「彼色過於色,彼色最勝,彼色最上」。而今沙門瞿曇,對我善加檢討,善加教訶,令我不再存有虛妄。所以,我才會這樣說。
這時,箭毛又說:瞿曇,「後世一向樂,有一道跡,一向作世證」。
世尊就問:優陀夷,這句話是什麼意思?
他即答道:這意指「或有一離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言,乃至離邪見,得正見」。
世尊就說:我現問你,你就隨意解答好了。你認為若有一位離殺斷殺的人,他就一向快樂,還是雜有苦痛呢?
他即答道:是雜有苦痛。
世尊又問:若有一位離不與取、邪婬、妄言,乃至離邪見,得正見的人,他就一向快樂,還是雜有苦痛呢?
他即答道:是雜有苦痛。
世尊又問:這樣說來,你所說的「樂道跡、作世證」,豈不是雜有苦痛嗎?
箭毛又如前說「世尊,悔過此說」云云,並解釋為何這樣說。
這時,世尊告訴他:「世有一向樂,有一道跡,一向作世證」。
他即問道:瞿曇,這句話是什麼意思?
世尊答道:優陀夷,若逢如來出世,十號具足,「彼斷乃至五蓋心穢慧羸,離欲離惡不善之法。有覺有觀,離生喜樂,得初禪成就遊,不共彼天戒等、心等、見等也。彼覺觀已息,內靖一心,無覺無觀,定生喜樂,得第二禪成就遊,不共彼天戒等、心等、見等也 。彼離於喜欲,捨無求遊,正念正智,而身覺樂,謂聖所說、聖所捨念樂住空,得第三禪成就遊,不共彼天戒等、心等、見等也」。優陀夷,這就是「世有一向樂」。
他又問道:瞿曇,世中一向樂就只到這裡了嗎?
世尊答道:世中一向樂不只到這裡。優陀夷,更有一道跡,一向作世證。
他又問道:這是怎麼說呢?
世尊的答覆如前,從「比丘離欲惡不善之法」起,到得第三禪成就遊,只是前面的「不共」云云,改為「共」云云(同樣禪定境界,「不共彼天戒等、心等、見等」的,只有如來;比丘則仍「同彼天戒等、心等、見等」)。
箭毛問道:瞿曇,您的弟子為此而跟從您學梵行嗎?
世尊答道:優陀夷,我的弟子不為世一向樂,也不為一道跡、一向作世證 的緣故,而跟我學梵行。而是為了「更有最上最妙最作證」的緣故。
這時,箭毛的徒眾高聲喊道:「彼是最上最妙最勝為作證故,沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行也」。他即?令大眾沉靜下來,然後稟道:瞿曇,這是怎麼說呢?
世尊答道:優陀夷,「比丘者,樂滅苦滅,喜憂本已滅。不苦不樂,捨念清淨,得第四禪成就遊。是謂最上最妙最勝為作證故,我弟子從我學梵行也」(後來的大乘經典專弘菩薩道,波瀾壯?,但實修者仍應從禪定下踏實功夫)。
於是箭毛即從座而起,想要禮世尊足,而他的徒眾卻稟道:師尊現應作導師時,想作沙門瞿曇的弟子嗎?師尊不應擔任導師時,作沙門瞿曇的弟子。雖然箭毛的徒眾,作了這項障礙,但由前經可知,他最後還是歸依世尊,成為優婆塞。

二○九、鞞摩那修經

有一天,異學鞞摩那修(Vekhanassa)在午後散步來到祇園精舍,與世尊互相問訊後,問道:瞿曇,「最色最勝,瞿曇最色」。世尊問道:迦旃(Kaceana,當為鞞摩那修之名),是什麼樣的色呢?他答道:瞿曇,「若色更無有色,最上最妙最勝。瞿曇,彼色最勝,彼色最上」。
以下所展開的對答,一如前經《箭毛經(下)》,從世尊說:「猶如有人作如是說:若此國中有女最妙,我欲得彼」云云,至「汝於螢火蟲光色,最弊最醜,說彼妙色最妙色,彼色最勝,彼色最上。問已不知」止(詳見前經,此處從略)。於是迦旃為世尊當面訶責後,內懷憂慼,低頭默然,失辯無言,如有所思。
世尊為了使迦旃歡悅,又說道:「有五欲功德可喜意,令樂欲相應樂。眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸。迦旃,色或有愛者,或不愛。若有一人,彼於此色,可意、稱意、樂意、足意、滿願意。彼於餘色,雖最上最勝,而不欲不思,不願不求。彼於此色,最勝最上」(頗有「情人眼裡出西施」、「天下人何限,慊慊只為汝」的味道)。聲香味觸,也是同樣的道理啊!
迦旃聽了,叉手向世尊稟道:沙門瞿曇,甚為奇特 。猶如因草火燃木火,因木火燃草火。為我無量方便說欲樂,欲樂第一。
世尊告訴他:不能這樣說。你長期存有「異見、異忍、異樂、異欲、異意」的緣故,不得盡知我所說的道理。只有我的弟子,「初夜後夜,常不眠臥。正定正意,修習道品。生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有知如真」,他們才盡知我所說的。
這時,迦旃起了瞋慧及憎嫉的心念,而說道:瞿曇,「有沙門梵志,不知世前際,不知世後際,不知無窮生死,而記說得究竟智,生已盡,梵行已立,不更受有知如真」,我想,這怎麼可能呢?
世尊告訴迦旃話中所含的心念,就說道:如果沙門梵志,有你所說的情形,他們應如是說:「置世前際,置世後際」(置,即攔置不論之意)。迦旃,我如是說:「置世前際,置世後際。設不憶一生,我弟子比丘,不諛諂,無欺誑,質直,我教化之。若隨我教化如是行者,必得知正法」。這猶如:
8.嬰兒柔軟,不懂正確臥姿,父母就把他手腳縛綁起來。等到他長大到一定程度後,才解開他的手腳。這時,他只憶解縛時,而不憶縛時的情形(此當為古印度習俗)。
15.因油與炷而燃起燈火,如果沒有人添油換炷,那麼等燒到油盡,或炷已燒毀,自然很快就燈火滅熄。
21.堆積幾十根木頭而點燃起來,燒得冒出火焰,如果沒有人添加草木、米糠或乾牛糞,那麼等到木頭全部燒盡,自然很快就滅熄。
世尊說此法時,迦旃見法得法,覺白淨法,更無餘尊。不復由他,斷疑度惑。無有猶豫,已住果證。於世尊法,得無所畏。於是禮世尊足而稟道:世尊,願得從佛出家學道,受具足戒,得為比丘,修行梵行。世尊即告訴他:「善哉比丘,行梵行也。」後來,迦旃精勤修行,證得阿羅漢果位。
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