准提共修论坛

 找回密码
 注  册

QQ登录

搜索
查看: 2713|回复: 0

[南太老师] 南怀瑾老师讲述:生命的一切种子如瀑流

[复制链接]
发表于 2015-6-12 14:26:06 | 显示全部楼层 |阅读模式




十二因缘,第一是“无明”,这是佛创立的理论。无明是没有光明,依中国字解释,就是阴的,糊涂的,什么都不知道,佛学上常用这个名词。我们怎么样睡着了,我们醒来是怎么样醒来,你不知道,是糊涂的,那就是一念无明。我们坐在这里很好,忽然想到很远的事,这个突然的念头不晓得怎么来的,就是你们讲的动脑筋。爱做生意的,在这里打坐,忽然想到要飞到美国去,有一个机会差点忘了;这叫一念无明。你说他是什么动机来的?为什么几十年前的事,或者前生的事一下想起?有时候我们的思想牵涉到前生哦,譬如一个完全没有想过、没有经过的事,我们念头里忽然有这个幻象出来,我们叫做幻象,实际上有前生的因缘在,也就是一念无明来的。

这个无明,讲唯心的道理,是讲心意识一念无明。假使明白了呢?得阿耨多罗三藐三菩提,大彻大悟,已经把自己的根本找出来了,这个无明的反面就成为明了,就是大光明大智慧,大圆镜智了。可是众生却并不明白,仍然念念在无明中。

一个科学问题来了,刚才我们提的这个无明,我坐在这里好好的,从来没有想的一件事,忽然一下想起来了,这个是什么来的?是“行”来的,有一股动力,是股力量,“行”就是业力,这股业力很大,永远在流动,千生万劫,没有时间空间的阻碍。所以佛解释生命的要点,有一部最深的、最秘密的经典,叫《解深密经》,其中有个偈子,讲出来这个一念唯心的生命根本:

阿陀那识甚深细一切种子如瀑流
我于凡愚不开演恐彼分别执为我

“阿陀那识甚深细”,佛到最后,推翻一切宗教、一切哲学,没有上帝,没有阎王,没有神,也没有一个人格化的神叫佛,根本没有一个主宰。这个生命的本体有个东西,用个代号叫做“阿陀那识”,也叫“阿赖耶识”。佛说这个东西啊,给你们讲不清楚,你们不懂的,阿陀那识既深又细,非常秘密难懂,要实证到了才会懂。

“一切种子如瀑流”,我们所谓的过去现在未来,实际上没有空间时间的限制,是心物一元的。譬如黄河壶口的瀑布流水,长江三峡那个流水也一样,这股力量,哗啦啦在流。这个流,佛学唯识上叫“等流”,平等在流动。你看黄河瀑布的水里头,一切水分子,水里还夹杂着泥沙、木头,一切好的、坏的,善的、恶的、不善不恶的,一切唯物的种子、唯心的种子,哗啦啦没有分别,一起流动。这个宇宙的生命有股动力,使一切种子平等的一起流动,心物一元的,这个动力是“行阴”,是根本动力。

那么中国固有文化有没有这个?有!《易经》就告诉你,用乾卦代表,“天行健”三个字。这个天不是科学物理概念的天,而是理念的天,代表本体,就是宇宙有股力量,永远在动;物质的、精神的功能作用,永远有个动力在动在变。

这个“行阴”最难懂,修行是修这个啊!一般讲修行,如果不懂这个,修个什么行!所以《易经》告诉你“天行健”。接着有句话,“君子以自强不息”,这句话是周公加上去的。文王当年研究《易经》悟道了,通了,他对乾卦只有三个字——天行健。他的儿子周公,研究《易经》,加一句话“君子以自强不息”,我们作人要懂得乾卦的道理,懂得宇宙一切随时在变,自己因此要懂得自强,要随时反省,努力修养学问,要永恒的前进,不能停留。所以《大学》有“苟日新,日日新,又日新”,就是这样来的。后世如“学如逆水行舟,不进则退”,也是这样来的。《金刚经》上说“应无所住而生其心”,也是基于宇宙这个状态而来的道理,一切现象本来随时在变,你还抓个什么!

“我于凡愚不开演,恐彼分别执为我”,佛讲《解深密经》《楞严经》,是最后讲的,《解深密经》是佛到晚年要走以前讲的。佛说,我对于一般没有智慧的人一概不讲,这些笨家伙智慧不够,给他们讲了以后,他们以为宇宙中间有个动力是本有的生命,他又把无我的东西,当成有个我了,又起了意识分别,思想又抓住有个生命的本来。

生命没有本来,只是有个流动性的现象,像风一样。你说风从哪里来?你说西北来,那西北以前呢?后面是空。《金刚经》告诉你,一切现象都是“无所从来,亦无所去”,即有即空,即空即有。可是佛讲了这个科学的道理,大家都把它当成一个总的东西在那里存在,就错了,所以佛说,“恐彼分别执为我”,所以不敢讲。

这个阿赖耶识里的种子是等流的,但是这个“等流”作用的同时,中间有个作用,叫“异熟”,这是因果的规律。每一个众生的种子里,有善有恶,有无记。譬如大家喜欢偷懒,喜欢离开世间打坐修行,不想做事,那是属于无记业的。无记业的果报很严重了,所以给大家指出来,因果是很可怕的。人这个生命是“等流”和“异熟”作用变化出来的,成熟了,等于一个果子熟了。

至于变成人,变男人女人,变笨人聪明人,变好人坏人,都是因果的异熟。我们把山东的苹果移到美国去种,它完全变味了,而果子长得非常大,统统不同。讲种菜、种水果、种树,有个方法叫“嫁接”,一棵树接另外一种树,使果实味道改变,外形也改变。这个也是因果的异熟。

阿赖耶识有等流、异熟的作用。所以《楞伽经》告诉你,有些人天生是凡夫,不愿意修行;有些人天生要修行;有些是爱修小乘,只管自己的声闻;有些走大乘菩萨路线,最后成佛。他说,根器是异熟的果报不同,这叫做根基不同,种姓不同。《楞伽经》不叫根基,叫种姓。譬如他姓王,他姓李,每个人家族不同。这个人是小乘的种子,那个人是大乘的种子,这个是文人的种子,那个是武人的种子,军人的种子……种姓是多生多世积累的因果,属于异熟。

“无明缘行”,倒转来讲,这一念无明哪里来的?是生命那个动力,像瀑布流水一样,昼夜在转动。等于我们打开电灯,看起来亮光没有动,实际上里头随时在动,只不过我们看不出电灯里的电是怎么接上来的,这就是无明。我们只看到亮光永远亮着,实际上它每个分子都随时在变化,在异熟,生命是那么细的一个科学。

十二因缘,看你怎么去了解,古来的高僧,他把普通的学问搞好了,再讲佛学就讲通了。现在一般学佛的,普通的书都没有读好;而且这个时代,只把古文搞好了没有用,还要知道现代科学才行,佛学是那么深啊!

《人生的起点和终点》

--------------

“须菩提。一合相者。即是不可说。但凡夫之人。贪著其事。”

他说有没有一个世界真是一合相呢?有,但是佛说那是不可说,没有办法让你理解的。因为你们不懂,也没有办法懂,而且也说不得,一说之后,一切凡夫就贪著这个事情。所以啊,密宗、道家,许多都把这个一合相用邪门外道的眼光去看,去解释了。

实际上是什么道理呢?是真空可以修成妙有的道理。

讲到这里,我们就要研究般若,要研究般若就要研究唯识,不然对于专门讲性空道理的性宗,就迷糊了。性空的道理一搞迷糊,学佛落入错误的知见,那是一个断灭见的空,把空当成什么都没有,那是邪见。空是一个境界,心性之学,般若,在金刚经中只用一个心,就代表了一切。唯识宗法相宗把这个心分析来讲,变成八个识,叫做八识。

八识中的第六识是意识。意识,我们容易懂,就是我们心理上思想所起的作用,也就是意识状态。作梦也是意识背面的一部分,心理学叫做下意识。在唯识学上梦是属于独影意识的作用,独影意识还有其他很多的作用。第八部分阿赖耶识包括了现在、过去、未来的时间与空间,也包括了过去的因、种子和未来的种性,这就是三世因果的学理基础。

同一个父母生下来的兄弟姊妹,每个人个性不一样,因为父母的遗传只是一小部分,还有什么呢?自己带来的前生的种性、习气、习惯。这个重要的部分是第八阿赖耶识最重要的种子带来的。这个种性作用叫做阿陀那识,关于这一点,佛在解深密经上有一首偈子:

阿陀那识甚深细 一切种子如暴流
我于凡愚不开演 恐彼分别执为我

佛法的很多经典都是讲空,尤其是般若经。而在法相、唯识的部分,却不从空来讲,而从现有的现象来说明。教育方法路线也不相同,因此在解深密经说到心的本来,心的第八部分--阿陀那识的作用时,他说,你要研究起来,非常难懂,非常深,非常细密,它像那个瀑布,或者像长江里的流水,看起来千年万年,水始终在流,实际上大的浪头流过去了,就不会回来。

我们刚刚看到前面的这个浪头,马上流过了!未来的浪头又接上来,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。物理世界同我们心理世界是差不多的。

你看流水一个一个浪头,乍看像固定存在,实际上没有固定存在,每一个浪头是每一个水分子点滴构拢来的。假使把这个浪头水分切开,它也就没有水了,连带的瀑布也不能形成了。可怜我们没有办法看到,所能看到的,永远是浪头。也像电灯打开开关,第一个电源一来,磨擦发了光,又马上消散了,接着第二个又上来,我们看到的永远是一个亮光,实际上,过去电不可得,现在电不可得,未来电不可得,不可得也不可得;可是它有电,所谓电者,即是非电,是名为电。

我们的心理状况也是这样,一个念头接一个念头,活了几十年,一切种子如瀑布一样在流。实际上当我们一出娘胎的时候,第一个念头已经死亡了,第二个念头又死亡了……你看八点钟开始,每一分,每一秒,每一个观念都在过去。过去不可得,未来怎么讲,我还没有想它呢!也是不可得。刚说现在,现在不可得,现在就没有。但是你说没有吗?它那股力量硬是存在。一切种子包括了过去、现在、未来,聪明愚笨,善与恶。善人把善的种子引发了,慢慢再把恶的种子转变成善的,成为至善之人。这就是修一切善法,得阿耨多罗三藐三菩提。

如果你把恶的心念发展下去,善心被它感染了,善心也变成不善的心了。所以说,一切种子如瀑流,像瀑布一样在流。瀑布并不是没有啊,是有的,“滚滚长江东逝水,浪花淘尽英雄”,它永远在流。所以佛说我于凡愚不开演,因为智慧不够的人,不敢对他讲这个东西。

你说无我,有一个真我,这个真我没有办法加一个名辞,如果加一个恒常不变,就曲解了恒常存在的意义。所以我于凡愚不开演,怕一切众生的智慧不够,他用分别心,用世间法的观念来看这个如瀑流的种性,抓住了,以为生命有个真的我,那反而错了。

生命的无我之相,是破除众生抓住小我之相的错误。小我之相就是每一个浪花,每一个水分子。能够把小我之相修持到纯净、空相,才可以找到生命的本来,那是无所从来亦无所去;然后它可以起一合相的作用。什么一合相呢?真空可以生出一个妙有。

首先要把身心两方面转化,光修心性也不行,因为我们的色身也是阿赖耶识的一部分,就是“心”的一部分。修一切善法,把它统统转化了,可以产生一合相。所以佛菩萨的真正成就,是三身成就,清净法身,圆满报身,千百亿化身,三身是一合相,就是体、相、用三位一体。

但是,你如果真执著了这件事,也错了,因为著相了。四大本来皆空,但是四大并不是坏东西,它也是自性本体功能所变的。四大皆空是讲它的存在不永固,你如果证到了法身,到了三身成就,也可以使这个假有的四大、偶然的四大,延长其存在。

所以佛说“一合相者,即是不可说,但凡夫之人贪著其事。”就像他说阿赖耶识“我于凡愚不开演,恐彼分别执为我”的道理一样。

佛经的翻译,凡夫就是平凡的人,也就是指我们一般人。一般人的习惯都要抓东西,活着的时候总要抓住东西。道家所讲的握固,说明小孩子生下来都是抓得很牢捏住拳头,活的时候手都是弯弯的,到死的时候才完全放开。所以说,凡夫之人都是天生的贪著其事,都要抓,抓得很牢,因此佛说不可说。

《金刚经说什么》



您需要登录后才可以回帖 登录 | 注  册

本版积分规则

QQ|小黑屋|手机版|Archiver|实修驿站 ( 沪ICP备19026899号-1 )

GMT+8, 2020-3-29 19:34

Powered by Discuz! X3.4

© 2001-2017 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表