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[叶曼老师] 叶曼老师10月22号讲课录音文字.

本主题由 善清 于 2008-11-11 23:12 分类

叶曼老师10月22号讲课录音文字.

达摩祖师理入行入
——叶曼老师南京讲法
时间2008-10-22
这个……特意赶到南京来呢,给诸位讲讲二入与四行。
我们今天讲二入与四行。这个是禅宗的初祖达摩祖师告诉二祖的,讲得这个佛法。所以二入呢,就是理入跟事入。根据理入跟事入,然后呢,有四种修行的方法。所以,这个在,不只是在禅宗,即使是在学佛,无论是在哪一宗,都离不开这两样。
所谓理入呢,我们知道天底下很多的事情,离不开理,离不开事。所以,佛法里头这个最大乘华严宗他所讲的,就是理无碍,事无碍,能够达到理事无碍的时候,你才能够做到事事无碍。所以,我们今天略微谈一谈这个达摩祖师的二入与四行。
今天呢问题非常多,提的问题很多,所以在这一方面呢,我略微写了一点讲义,是不是诸位都有了?这个二入与四行,啊。
天下呀,没有一个事情没有他的道理,也没有一个道理可以成为道理而它不能够有事实的实行。所以,真正理,是我们人人都承认的,人人都相信的,人人都奉行的。所以,因为我们都是人,我们全都是有四肢百骸,然后六根,经过了很多的这种人事的冲击,人事的这一个影响。所以说,人,同这一个心,我们都是一个心。因为心同,所以我们的想法,几乎也都相同。所以,人同此心呐,那么心就同这个理。能够这样的话呢,我们知道,很多的东西,就给我们演绎成,我自己所不愿意做的,我们也不把这个加诸于别人。所以,俗话常常说道,“己所不欲,勿施于人。”那么,由这个衍生,这个己所不欲,勿施于人呢,还是消极的。真正的呢,我们能够从积极的入手呢,就是,我想要做的,我愿意别人加诸于我的,我也怎么样对待别人。所以说:“己欲立而立人,己欲达而达人”。我们都想能够立起来,独立,自己能够,从自己心里想要做的,能够做到。那么这个理上呢,人心相同,理也相同。这样的话呢,我们的行为就有一定的标准。所谓道德,不是说无中生有而来的道德,只是说呢,就是这一条路,我们大家跟着一条路走,这就是道。你能够大家都走这一条道呢,你就会有所得。这就是道德。不是说无中生有××出一个所谓道德东西让我们大家去供奉去遵行。这样的道德走不远的,也走不长的。所以,凡是我们大家所想要做的,这是理上共同的,于是呢(话筒有问题……)……
然后呢,这样的话,人心同,人理同,能够都做到这样呢,我们就知道,所谓道德,就是我自己要不要这么做,那么我们也这么样,希望别人也这么做。假设说,我们不希望别人加诸于我的,我们也千万不要把这个加诸于别人。非常简单的理,其实也很容易做到的事。可是常常,我们自己有时候置身事外,把这些事情呢,忘记了。忘记了自己所想要的,忘记了自己,所不想要的,而勉强别人来做。那么平时呢,伤害到别人,这样的话呢,我们说这不合理,同时也不合情。所以,能够知道这样的话,在这个理上,大家都公认了这个理,于是在行为上呢。所以达摩祖师呢,就告诉他这个禅宗二祖呢,就说,这样的话,我们的行为就一定会有四种发生。所以,在这种情形之下呢,艾,既然有是理,(问后面的人是否听得见),有这个道理,那么,我们人人都有这个心,能够了解这样的话呢,于是呢,我们就知道,专门有理,没有事情不能够实行的话,这个理就不能成为大家共同遵行的理。这是原则了。理,假设没有事来表现他,那么这个理呢,跟我们说食不饱一样的。我们饿了,那么很多,说很多的菜,说很多的吃食,越说越饿,这叫说食不饱。所以,这个专门讲理,而你没有事来表现他。所以理没有事来表现,他不能够显出他的理了。真正合理。那么事情假设没有理,就不能够圆满。啊,因为你这个事情,为什么这个事情这么做,一定有他的理,原因,有他的理由。假设他没有理由的话,这个事情不是圆满的。
天底下的事情呢,我们曾经常常说的,天下的事情呢,我们把眼睛睁开,每一天,顺心的事情并不太多。所以说,十有九违天下事。十件事情呢,有九件事情呢不顺心的。然后呢,我们这个人,每一天所遇见的,不是事情,就是跟人打交道。我们这个眼睛啊,只看外头,只看对面,一百人里头啊,难得有一个人让我们完全可心可意的。所以说,天底下的,我们整天忙的,不是忙事情,就是忙人。但是呢,十件事情,十有九违的天下事,百无一可意中人。一百个人里头难得有一个让我们完完全全可心可意,满意的。所以,我们这一辈子,啊,就是在这个十有九违,百无一可的人事中间度过一百年。于是呢,我们没有办法,对方这个人,就是最亲密,最亲密关系的人,我们没法改造别人。那么这个事情呢,也不是我们自己完全能够控制的,能够把它料理清楚的。所以我们觉得人生苦多乐少。即使偶尔有一点乐的话呢,结果还是乐极生悲。这个乐以后出的毛病,有时候比苦还更多。所以大家认为人生非常的苦。
其实啊,我们自己能够变成一个人,成为一个人,这个是多大的幸事啊。我们来比比,小到小昆虫,大到大狮子,你们愿意做哪一个?所以天底下,说实在的,能够得到人身呢,就很不容易了。这就是一大幸事。得到了人身,而且我们五官都俱全,四肢,都还发达,最后,还有脑筋。这在一切的动物中间,我们多么幸运哪。假设我们常常把这件事情挂在心头,于是我们只有感激的份。而且觉得人生最多,你活一百岁吧,在这个短短的一百年中间,在我这一个,大概最多最重的一百公斤吧,这是算重人了。那么,小小的这一个躯壳的中间,这么大的宇宙,这么长的时间,这么大的空间,有我这么小小的一个人,虽然存在只有一百年,但是这一百年以前没有我,一百年以后也没有我。我们就活长命百岁,就这一百岁中间,对于我来说,这是多么宝贵、多么稀奇、多么难得的一个时间,一个空间。我们能够常常这么想一想,我们不会觉得人生太苦,人生太可怜。
所以,有时候我有的朋友,想不开,生气,想要自杀。觉得活得很腻烦了。我说,这个一百年呐,长命百岁难得看见白头发呀。我们现在有了白头发还拼命地把它染黑。因为,我们都怕老。为什么?因为我怕死。我说,既然人人都怕死,你何必急着忙着去死呢?反正早晚都是这回事嘛。没有什么这么急迫,等不得的。那么你把它转头一想,你感觉这个人生还真不错。我能够看,看得很远很远;我能够听,听得很小很小的声音;我自己可以打扮我自己,我自己可以装饰我自己;同时我还可以表达我自己。那么这一个我,虽然是非常小,非常微不足道。但是就我来说,这是一个很伟大的事情。这是一个很伟大的一个单位。我们就珍惜这个短短的一百年,珍惜这小小的一个我,好好地把这一百年过去。那么,又何必急着走呢?你知道你走了话,在生以前,在死以后我们都不知道是什么经历。我们也不知道,我们生,生从何处来的;我们也不知道,我们死,死向何处去的。生前不知道,死后也不知道。我们这个短短的这个几十年,一百年,甚至你可以说,人,按照我们哺乳的期间呢,科学家认为我们应该活到160岁。按照吃奶的时间来说的话,人这个哺乳动物啊,应该活到160岁。可是我们人生一过百就不得了了,就觉得这是人瑞了。人中的宝贝了。那么,我们即使还没做到人瑞呢,我们在这个进入人瑞之前呢,好好地活下去嘛。好好地活下去,最要紧的是自己快乐。当你使自己快乐时候呢,头一样,你要使周围人都快乐。否则的话呢,你一个人快乐不起来。大家都快乐了,这是真快乐。那么,我也才能够真快乐。假设说,只要我一个人快乐,而很多人在那儿痛苦的话呢,你自己也快乐不起来。所以,真正讲道德的人,是最会找快乐的人。也是世界上最聪明的人。能够知道这么样,那么,我们为什么不自己勉励自己做一个聪明人呢?让大家都快快乐乐的。
那么,我能够快快乐乐地过一分钟,我就不白活这一分钟;我能快快乐乐地过一辈子,我就不白活这一辈子。很快就过去了。人生短得不得了,快得不得了。那么在这么短,这么快的人的一辈子中间,我们能够有我存在。不管一个钟头以后,我们中间,我们一百人里头,有什么人发生什么事情,先不要管。这个呢,有一点好像只顾眼前。说实在的,我们最珍惜的,是当下的事情,和眼前的人。我们要珍贵宝贵这个,面对面的人生,然后呢,对于这个短短的人生,虽然我站的地方也很少,那么我活时间也很少。但是就在这个所谓很少很少的宇宙来说,时间空间来说,我实在渺小得不得了。但是在这一个短短的霎那中间,我要快快乐乐地过。同时呢,我也要使别人也快快乐乐地过。所以,这也就是古时候,我从古时候的这些聪明人里头,学到的一点聪明。自己不要痛苦地过,也不要给别人痛苦。当别人都痛苦的时候,你快乐不起来。使你真正的快乐,是让大家都快乐了,然后你才是真正得到快乐。
所以,这一个东西呢,你可以从这个理上进入到怎么样来实行,就到了事上。
所以,达摩祖师他渡海东来,那么他传给他弟子的,所谓的佛法,最高深的来说,可以说非常简单,最简单的来说,也就是最高深的。所谓简单与高深,就看我们把这一个理摆在什么地位。派什么用场。于是呢,就有高深跟肤浅之别了。而这个理呢,没有两样。所以我们,能够真正把理明白了。那么这个事情啊,没有不圆满的。否则的话呢,你专门讲理呢,而你不实行的话,结果呢,就跟我们说食不饱一样。说了一百样吃的,越说越饿。那么假设说,你只是说,我现在饿了,我赶紧吃,无论什么东西我抓起来就吃,你可能吃坏肚子。所以,能够达到理跟事都圆融,这样的话呢,然后才能够有始有终。我们才知道这一辈子不白活。那么,我不但我自己很快乐,活得很满意。同时呢,我使我周围的人,跟我有关系的人,譬如象诸位。在座的有很多人大概,多数都跟我头一次见面,那么这头一次见面,假设我今天说的理,能够打进诸位的心里。而诸位因此能够快乐,能够快乐一天,甚或至于快乐一件事情。甚或至于对一个人很快乐,觉得他这一个人可交,那么这些东西呢,都算我今天送给诸位的礼物,也是我个人的过去的经验。我觉得,虽然我已经九十几岁了。这眼看就要到一百岁了,但是我活得还不够,我觉得我还可以再多活些时候。那么,我觉得人生,可以说,当然有很多很多的痛苦,可是,你把这痛苦转变,成为一种教训,成为一种鼓励,成为你能够更向前精进的话,这叫苦中作乐。也就使苦变成了乐了。
所以,能够知道这个事情呢。那么,在我们许多人生解决不了的事情,那么这个事情还很多。当我们无可奈何,我们没有办法对付他,既然我们无可奈何对付他,你何必跟他死缠不解决呢?那么,既然是我力量做不到的,而且我必须要做的,你就转个念头想一想。这个东西,既然是你做无可奈何,既然你解决不了,既然你必须经过,那么,你就自己真正面对他,而且越快解决越好。越快了断越好。要不然,他的利息上头,还要再加复利。那时候我们才真正受不了了。
所以真正了解这个东西的话呢,我们再一想,不是冤家不聚头。今天诸位对于我所讲的,有反对的,有赞成的。有了解十分的,有得到一分的。觉得还能够享受的话,我们都可以说,成为是冤家。那么,最大的冤家是妻子,父母跟儿女。儿女来了,儿女多半是为债务来的——有的来讨债,有的来还债。讨债的多,还债的少。那么还有呢,就是男女、夫妻。这是两重人际关系里头,最亲近,也债务最重的两种关系。那么到这时候呢,我们既然必须还债,那么就早早把债还清一点,啊。实在觉得这个债,我们非常讨厌的话呢,你也不必太多还他,因为他将来他还得还你。这债你欠人,人欠你。都得要还的。这个就叫做报应。这个报应呢,不是我们所能控制的。就说不出来,就不是冤家不聚头啊。当我们真正聚了头,即使短短的几分钟,短短的几个钟头。或者长长的一百岁,都是冤家。有还债的,有来讨债的。既然知道是债呢,我们什么都躲得开,只有债主是躲不开的。那么就心甘情愿地,欢欢喜喜地把这个债了了再说。
那么能够这么想的话呢,我们哪里有不死?人人都会死,当死了以后,现在不用说什么东西,即使一片纸、我们的一杯水,我们带得走吗?连这个最不值钱的东西,我们都带不走,还有什么不可了的?所以说这个,能够把这一个字,常常摆在心头,你就会活得,在你没死以前,活得,至少活得心里头不要揪七扭八的。那么我们就好好地把这一个时间,延长到一辈子。好好地把它过下去。但是呢,我们不可能说,我们自己独乐。真正要快乐起来的话,使周边的人都快乐,跟你最接近的人都感觉快乐。这样的话呢,你而且还能够教导、影响别人也快乐。那么这就是更了不起,更积极的事情了。所以,范仲淹说,“己欲立而立人,己欲达而达人”。啊,我自己想要站起来。我帮助别人也要站起来。我自己想要发达,我帮助人也发达。当人人都能够自立,人人都能够发达的话,大家都快乐,那么,我自然会更加快乐。这是,说起来,人生在世啊,就是这么一回事。啊,你不快乐,你也要活一辈子;你快乐,你也要活一辈子。这一辈子呢,人人都要活,那为什么不好好地把它过去呢?何苦这么自找苦吃呢?多少痛苦都是我们自己找来的,说实在的。那么,等到我们现在想不开的事情,无论是名啊、利啊、权啊、情啊。当我们真正要闭眼那一霎那,什么都不重要了。都不要紧。就跟我们现在回想我们小时候争的,跟同学,跟兄弟姊妹,争的那一管铅笔,争的那一块橡皮,争的那一块糖,争的那一口气。现在我们自己回想起来。我们觉得我们现在成熟了,回想那时候,真是幼稚啊。真是孩子气啊。当我们真正到死的那一天,回想我们现在,我们看不开的,我们放不下的。回想起来,才发现自己有多幼稚。所以,我们事到临头的时候,当你想不开,把个死字摆在眼前你想想看看,这样的话呢,天底下就可以看得开很多。想得通很多。我们说,人人都会说,就是都做不成。人人都想得开,就是都办不来。所以呢,嘴上都说得好,事到临头却做不到。能够把这一个东西,能够常常想一想,常常琢磨琢磨。这个是在,不要在事到临头的时候,我们是冲动。
那么,能够把这个理想通了,然后呢,你理上通了,至少到事到临头的呢,你还有理可讲。所以不但要讲理入,而且要讲事入。
这个事入里头呢,这个达摩祖师告诉二祖的。他就有四种行。头一种行呢,就是说报怨行。
现在我们,不管我们这个对眼前人,至亲的,如妻子,啊;关系最密切的,如父母、夫妻跟男女。那么,这两种关系,那么这是世间上可以说最亲密,最关系最密切的。但是冲突也最多的。对把对方看得最多的,也是这两种关系。所以我们当我们只有这样种关系的话,这个债一定要还。你现在不了呢,不管你喜欢他,还是讨厌他。将来还得要了。
那么还债有很多的方法。最好的还债呢,那么本钱利息一起还,还得欢欢喜喜。还得大家都心满意足。不论你是喜欢他,你还是恨他。你是爱他,还是讨厌他。大家好离好散。当我们对个人的关系,个人人对人的关系都是好离好散。那么世界上,大到国家跟国家,也就没有什么战争了。现在我们以个人很小的,一个这么小的一个个体,我们看的国家闹得一些大事情,我们觉得他们有时候很幼稚了。我们看这个国家,然后我们看这个人生,也是这样。所以,真正能够遇到了无可奈何的冤家,而且必须要了这个债的话,啊,我们就想想不是冤家不聚头。既然我过去欠了他,我现在再还债,于是完全抱着一个什么事情呢?抱着就是说,我琢磨这一段债,我了了这一桩公案。我这一串帐,基本上就算结束了。
这样的话呢,你就可以了却一个烦恼。把这件事情丢开。
真正能够这样,我们再进一步想。我们能够单独生活吗?现在把我们搁在一个周围完全没有人的环境之下,我们还得要穿衣服,还得要吃饭,还得要喝水,最基本的生存的要件,都不是我们一个人能××的。所以,我们知道,我们没有办法单独存在,我们要依赖,依赖周围的人,依赖前头的,教给我们很多理由怎么活下去的人。而且我们活下去还有未来的人,我们也要交待给他们。那么,在这一个,我这人的一生的话,不敢说像是什么伟大的人物,承先启后。但是事实上,我们是做得承先启后的这么一个关键人物,所以不能拆烂屋。无论对先人不能拆烂屋,尤其是你对你的后辈不可以拆烂屋。我们这在地球上的人呢,我们的,我们已经拆烂屋拆得很厉害了。这个很危险。现在我们知道南极跟北极,冰川都没有了。你们能够想象吗?当我的曾孙,重孙,你们的孙儿,孙女。到那时候大水淹过来。这个大水不是就发一次河水啊。这是漫天漫地的。诸位读读西洋的创世纪,想想那个洪水,再想想我们中国所说的大舜的时候,那种大水。所以我们认为,大禹了不起,他能把水治住。治水,所以这是我们一个很了不起的祖宗。但是我们能想象吗?假如南冰洋跟北冰洋这么样化下去的话,水会越长越高。将来,我们的后代子孙,象现在的南京,将来当然最先的是上海,青岛,台湾,美国的加州,中南美洲的一些东西,澳大利亚。这一些东西都没在水中。我们能想想死多少人吗?我们现在珍贵的一些东西,什么都没有了。假设这一天来临的话,今天还有什么想不开的?我们现在唯一应该做的事情,就是怎么样为子孙留一个生存的好的环境。那么目前这些小事小非,都没有什么可争的。而且我们从历史时间来看,我们不但承先启后,对于祖先留下来的,我们要好好的把它继续下来,怎么传给后世。这是我们的责任,我们不能够独善我们这一辈子,也不能够独善我们这一生。我们不可能单独生存下来的。了解了这个以后呢,那么真正能够相信,今天我们聚在一起,即使跟诸位是头一次见面,这个缘分都不是很简单的一辈子两辈子的事情,我们细心把这个缘想起来的话,这些都是牵扯到很多很多的缘。能够知道这样的话呢,我们知道什么事情都有前因,也都有后果,时间离不开因果,空间离不开因缘。所以我们什么坏事情,拆烂屋的事情都不要做。将来这种错误延续下来,只有我们自己受罪。所以,能够知道这样的话呢,我们只有随顺世缘。这一件这个世间给我们的环境怎么样。所谓世界,世就是过去现在未来。一个人,我们活在现在,我们躲不开过去所种的因。我们现在所做的,是离不开以后结的果。所以时间是因果,而我们这一个种因做的事情,这是因缘。那么这个因果跟因缘谁来负责任呢?只要我活着一天,我都应该要负责任,我躲不了,逃不掉的。这种报应,这种现象。那么我一直不停地在这个,尝这个果。无论是好的果,坏的果,快乐的果,悲哀的果。我也不停地在造因。为我自己造因,为后人在那儿造果。所以能够知道的话,这样的话,才知道,我们能够,这个世间的因缘,我们躲不开。没法躲开。所以说我们要随顺世缘。好的也好,坏的也好。苦的也好,乐的也好。所以随顺世缘,这个都是我们的报应。我们一方面在受报,一方面又在那里造因。了解自己的重要。虽然我们并不是经国济世的,了不起的英雄,或者是大政治家、或者是大哲学家。但是,我们都躲不开这个因果报应。了解这个的话,才觉得自己的重要,才觉得自己的行为对时间、对空间都要负责任。能够知道这个的话呢,这个缘既然不能了。所以我们要珍重这个缘。而且要随顺这个缘。这就是达摩祖师告诉禅宗二祖的,所谓的第二个行,叫随缘行。
然后你能够随缘了以后呢,你就要问问,我生以前我在哪里?我就是活一百岁吧,我这一百岁死了以后,我又在哪里?把这个生前死后想一想,我现在倒是谁啊?活着一辈子的我是谁啊?在我生以前没有我,在我死以后也没有我,我把我这个“我”看得这么重,我倒是谁啊?所以,这是禅宗常常问的一个最普通的话头,就是,我--是谁?谁--是我?我们常常问问这个话头,我们慢慢慢慢的,我执慢慢就减少了。当我执慢慢减少的话,这个所谓的贪嗔痴慢疑,都因为我执而生嘛。而这个贪嗔痴慢疑呢,给我们惹的烦恼,发生的障碍,所受的痛苦,都是由这个五样事情来的。而这一个事情呢,主要的一个罪恶的根源就是贪。嗔、痴、慢、疑,后头这四样东西,都是因为贪而起。所以,古人,我们的祖宗常说的一句话:知足常乐、能忍自安。我们能够知道足,我现在,虽然并不是说,我完全满足我一个个人的欲望。但是能够这样,我已经很满意了。当你真正知足的话。你就会永远的快乐。我虽然应该吃三碗饭才饱,但是我现在能够有一碗吃了,我很知足了。于是你就少很多的烦恼。当我能够这一顿脾气不发,我能够忍下来,忍是很难忍的。忍就是心上一把刀啊,这真是割心之痛,而我能够忍得下来。你能够忍一时的气,你可以免却百日的忧愁,百日的烦恼。所以,知足常乐,能忍自安。这是我们祖先,给我们做人处事,也可以说待人自修的很简单的八个字。也应该很容易做得到的八个字。可是呢,我们就常常现在不知足,不能忍的中间。于是所有的痛苦,所有的烦恼都在不能够实行这八个字中间发生的。
事实上呢,我们活着一百年,好比我现在,我九十五岁了,我回想我五岁时候的样子。回想我五岁的时候,在父母跟前,我所要求的东西,真是感觉到,这个,这一辈子九十几年呢,就跟昨天一样。有时候我自己,觉得自己还像个小孩子一样,那么样的糊涂,那么样的天真,那么样的不知足,那么样的不能忍。可是想想,我还能够活多少年?假设我把未来的年算一算,我感觉到,现在的每一天,每一天都是值得珍重的,值得宝贵的。而且你,也应该做点什么事情,不要让你这个一天,你这个一月,这一年,就这么糊涂地过去了。诸位,在座的都比我年轻,有的不只是可以做我的下一辈,可以能说可以能做我的下两辈的人。但是我只有告诉诸位一句话,我站在几乎是百岁的立场我告诉诸位,百年只是一眨麻眼。所谓百年一瞬啊。你这么一眨麻眼,一百年就过去了。所以人生非常苦短。既然人生这么短,何自苦乃尔啊。为什么自己给自己找这么多麻烦?自己给自己找这么多痛苦呢?我们不但自找痛苦,而且我们还给别人带来痛苦。我们常常说,一人向(犄?),满座为之不安啊。一个人冲着这个墙犄角,站在那儿不理大家伙,结果满座都不欢。所以我们不但,不给自己找麻烦。而且还要记住,这个还有其他很多的人。我们的朋友,在我们周围左右的人。当然还有更厉害的是一家人,最亲近的人。我们这一个人的态度,一个人的影响,都可以给别人带来快乐,带来痛苦,带来欢乐,或者是带来悲哀。能够想到这样的话,我们自己要负责任。所以,我们能够了解这个东西的话,我们生,生时不带来片缕,一丝的东西;我们真正走了的时候,我们即使有一百座房子,一大片土地,我们连一个尘埃,一片瓦都带不走。真是生不带来,死不带去。当我们把生死搁在前头的话,没有事情想不开的。我们没有悲哀痛苦的原因,因为你悲哀痛苦,你照旧还是要死。绝不说,我悲哀了我就活得长一点,不可能。那么既然在这么短短的一瞬之间,为什么不自己快乐一点呢?这不是只图眼前欢,因为只有眼前欢,才是真正的当下的事情,当面的这个人。这是最值得我们珍惜的,最值得我们注意的,最值得我们留恋的,也是最值得我们宝贵的。能够这么想,天底下痛苦可以减少很多。那么,我们讨厌的人也可以减少很多。能够了解这个的话,我们知道,我们急急忙忙地、苦苦地追求,昏昏寐寐地就白了头。当头发白了,身体弱了。自己知道自己真正老了。回头想想,这一辈子,我欠别人欠多少?我欠这个世界欠多少?我欠整个的宇宙我欠多少?急急忙忙地过了一辈子,负的债这么多,丢下就走了。
所以,趁着自己还有一口气存在的话,不是为别人,也是为自己。因为我们一个呼吸都影响到别人,别人的一个呼吸也影响到我们。我们怎么能够不负责任?因为我们要活在这个世界上。这个世界就是时间跟空间,也就是众人。而且不只是众人哪,而且是众生。包括植物,包括动物在内,都跟我们息息相关。这样的话,我们不能不负责任。那么,了解这个的以后呢,我现在即使,已经到了这个年龄。那么,我不知道今天跟诸位见了面,今天晚上,是不是,到了明天早上,就有人报告,叶曼昨夜无疾而终。我活得甘心不甘心?我活得值得不值得?这不是到岁数大了才成艾。在这个世界上,多少多少的坟墓啊,多少多少的骨灰啊,不都是老人呢。年轻人也很可能不知道什么时候就走了。假设我们把这个人的一生,不过是眨麻眼的时间的样子,回头想想,我就把这个眨麻眼的功夫,这个眼睛好好的眨一眨,把眼泪擦一擦,把这脏东西去一去,我自己活得好,让别人看着也好啊。这是我们的责任,这样的话呢,大家都快乐了。大家都活得舒服一点。于是呢,这个世界就变得更美丽一点。同时呢,人人都能够这么做,这就是释迦牟尼所说的华严的境界。华丽而又庄严。一个华严的境界,我们能把人生看成一个华丽庄严的境界的话,我们怎么能够乱七八糟拆烂屋地活下去呢?我们怎么能够不负责任地活下去呢?那么你要负责任,而且你要庄严地华丽地这么样把这个世界,我的这个世界,众人的这个世界,能够这样。永远想到能够让他更华丽一点,更庄严一点,活得更有价值一点。所以,我们必须要在理方面了解,要在事方面,要做到。要能够做到,你就必须要注意到,我们随时都在那儿抱怨哪。随时随地都在那里把过去多生累劫,也许就这一辈子我做错的事情,在那儿得报应了。
那么既然这样的话呢,那么我就随顺这个缘,来做我应该做的事情。能够这样的话呢,我们知道,眨眼的工夫,时间就过去了。不但现在的时间在眨眼的工夫过去了,真正一百年一千年也不过都是一瞬之间而已。有什么了不起的事情,有什么解不开的问题?于是在这样的话呢,我们这才知道,我们生,生不带一丝来;我们死,我们带不到一片瓦走。既然生不带来,死没东西可带去,有什么可争的?那么我们吃的、我们住的、我们穿的、我们坐的、我们甚至于行走的道路,这些东西都是众缘和合而成。我们有什么东西奉献在这个世界上?我们享受的这么多,而我们还报得这么少,你时时刻刻会感觉自己很惭愧。但是呢,在座的诸位都是读过书的人。都所谓士阶级的人。啊,我们觉得我们受了好的教育,我们有了高深的知识。所以我们应该我们的生活有最高的待遇,这是非常错误的观念。因为我们享受的太多了,我们这个得到的也太多了,我们拿什么来还报?所以佛家常说“上报四重恩”啊。这个四重恩,啊,天地的恩。天,太阳永远在照着我们。你想想假设一点没太阳怎么办?天一天要是不下雨,干旱了,我们怎么活下去?这个地要不能长五谷,地不能够承载我们的话,我们往哪里走?所以这是一种自然的恩。我们虽然没有办法向天地报恩的话,至少我们不要毁这个天地啊。现在好比说象这间屋子,这个冷气啊,我常常说,我们这个氟利昂用得太多了。已经把天啊,冲破了一个大口子。这一个大口子不知哪一天,这口子,这个裂口越来越大。裂口越来越大的话,南冰洋跟北冰洋的冰化得就更快,这个化得更快的时候呢,于是洪水到来就更快。这都是我们自造孽。天造孽,犹可活呀,自造孽,没有办法活下去。我们这一天一天的在毁生我育我养我的天地。而我们自己不知道危险的存在。那么我们假设知道了危险,而你在事上不再××的话,就很糟糕。所以,至少至少说,在我的家里,我能够不开冷气,我宁可湿,几件衬衣都湿掉。我一想,我要开这个冷气,我就对于破坏这个天空,我要负一部分责任。
所以这一些事情呢,都事在人为。所以这是事入里头的一个。
能够知道这个东西的话呢,我们所得已经太多了。我们所报给天地的,报给众生的,实在太少了。那么,在我这活这一百年的中间,现在,已经是,很快我这一辈子要结束了。这一辈子结束了,我对这个世界,我有什么报答?我有多少的感激?有多少的还报?我如何对我以后的众生?这一些东西,让我想一想,我还要求什么?还有什么奢求的?还有什么不满足的?所以到这个时候呢,这就是达摩祖师告诉二祖的无所求行。因为我们已经得的太多,不要永远不知足地在那儿有所求。那么你自己对这个世界无所求,这种行为不是让我们懈怠,不是让我们消极,而是让我们感恩。让我们知所补偿,我们能够不能够尽我们自己的一份责任。我们虽然不会种田,我们也不会种菜。我们什么都不能做,那么小小的一点东西,消极的不要太毁坏这个天地,也是我们的一种报恩的行为。所以,这个就是说,我们时时刻刻把感激心、想报答的心搁在心头里,我们不但不会使这个世界更乱更糟。
同时呢,也使自己更快活一点。更知足一点。我们之所以不快活,是因为我们不知足。是我们要求太多。我们永远在苦苦追求的中间,这么过一辈子。我们不快活,我们也使别人不快活。所以,能够做到无所求行,虽然是好像不贪了,好像我们这个人做得很到家了,事实上,这是自——,不但利他,也是自利。因为我们离不开人群。当我们不完全为自私自利的话,同时我们也就在这个利他的中间尽量做消极的一种行为。
天地是茫茫的,所以我这讲义上,你们这有讲义。茫茫天地呀,浩浩乾坤。时间空间,对于我们这个渺小的一个人来说的话,就是活一百岁,在时间上多短多短?更何况我们这么一个小小的人。这一个小小的人,在一个小小的空间,活这么一个小小少少的一个时间。我们把这一个宇宙,我们亏欠了多少?而我们得到,从这宇宙我们得到的有多少?我做过什么功德?我对于人类我做过什么贡献?常常把这个放在脑袋里。我们不但自己不再贪求无厌,我们同时对于别人也责备得比较宽了。所以我们能够拿责备别人的心来责备自己,我们的过错就少一点。我们拿原谅,原恕自己的心,去原恕别人,我们的朋友就可以交得多一点。这好像是曾国藩的话。“以责人之心责己则寡过,以恕己之心恕人则全交”。一个人交不到朋友,因为责备朋友,要求朋友的太多。我们自己过错永远多,因为我们很少反躬自责。所以《论语》很简单的,大家都读过,曾子曰:吾日三省吾身。反省我的身,为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?两样都是对人对事。然后自己:传不习乎?我自己是不是比昨天又聪明了一点?见解又更高了一点?知识又更多了一点?过错又更少一点?
你拿这三件事情学曾子一样来自己来反问自己一遍,反省一下。那么,我们过错就变得少一点,人也变得可爱一点儿了。然后我们至少自己,痛苦减少了很多。所以,我们常常念,我得到这个世界的,得到这个社会的,得到这个国家的,得到这个人类的所有的众生的,太多太多了。我有什么德性、我有什么东西可以还报?我有什么能力可以还报?时常自己这么想,我何德何能啊,受这么大的恩,这么大的惠。然后呢,我自己,我能够不能够,应该有什么东西可以还馈给这个社会,给这个天地?给这个人类呢?这样的话呢,你就能够把你,我们好比说像我,我的父母恩,我没法报了,我就把众生当我的父母,我能尽一点心力,就像我还报我的父母一样——这叫移情转报。能够这么做的话呢,你永远觉得对不起人,你永远觉得你亏欠别人。
那么,你能够这样的话呢,你这是尽我自己的力量,行我应该做的,行我能够做的。你别忘记,你也是一个人哪。不要勉强自己,做自己力不能做的事情,这也等于虐待别人一样。那么,我能够做我能够做到的,能够做我应当做到的,这样的话呢,尽我的力量,勉励自己,能够去做。不必求人家知道。当我们做一件好事情,我们希望大家伙都知道,我们已经得了报酬了。这不是真正做好事。这是求知,求炫耀自己。所以为善不要让人家知道。为恶的话不要怕人家知道。能够这么做到这两件事情,我们就算是一个好人。好人难做吗?不难做。为善不求人知,为恶不隐人知。不隐瞒让人家知道。能够这样的话呢,我们对自己,先能够了解。你不隐恶,不扬善,你就是一个差不多算是人的人。能够这么做,人人这么做,这个社会就安详何乐了很多很多。
所以,这一个知道了,我们能做到,这就叫做这个,达摩祖师说的,这叫“称法行”。合法而行的事情。很简单。那么,能够知道,这么样的知恩,能够报恩,这才算是做了一个人。我们,都想到这个人字。古人造字非常有道理,人——不是这么单独的一划诶,我们这个人,就这么一个。但是这个人,是两个。一撇,另外还有一撇。我们离不开别人。知道这样的话呢,利人所以利己,害人所以害己。能够了解这个东西,而且做我们应该做的事情。知道恩惠之来,是怎么来的。知道我们的衣食住行,都是靠别人在那儿供应我。我们欠这个人类的,欠这个社会的,欠这个天地的,我们欠多少?我们知道我们欠了这么多,然后我们能够想办法,用什么办法能够还报于一二?当我们天天能够存到这个心,事事存着这个心,这个世界可以平安很多。可以和乐很多,怨气也可以少很多。这是什么?这就是做人。这就是理入,也就是事入。这也就是称法行。当称法行能够做到的话,其他的——报怨行,随缘行,无所求行,都非常简单,非常容易就做到了。所以最要紧,我们能够先,把理明白了。理明白了以后,事不难。所以这个知难行易。这个东西,还是知易行难呢?就是知也不容易,行也不容易。但是你要透彻地知道了以后呢,作起来非常容易。我们知道这个讲堂在哪儿,那么很容易就到了。假设我们永远在那儿摸索的话呢,你这个绕半天也绕不到。所以知容易,行也就容易。你要知不知,不知道自己知道而强不知以为知的话呢,这一辈子我们都在瞎摸中间。所以大家多读书。为什么每一本好书能够留到现在?都是古人的智慧,古人一辈子的经验。把他们的痛苦,他们所得的好处,写下来留给我们。要不然这本书不会留下来的。所以我一直劝大家伙多读书。能够每一天都好好地、仔仔细细地看一本好书。看个几页都是好的。而且把这个书呢,这他的好处呢,吞下去变成自己的。不要他说他的,我看我的,看完了就忘了。这样的话呢,等于浪费时间,你什么都没得到。这是很不合算的事情。所以今天这样的话,我们能够知恩报恩,这才算是一个真正的人。我们都应该知道,而且都能够做到。社会呢,才能够公平。我们千万不要把自己,认为自己是个知识分子,所以我们能够享受的,比其他的人能够享受更多。这是个非常错误的观念。当我们永远在那儿感激,永远在想怎么能够回报。怎么样能够使自己更进步一点儿,这个世界才更快乐。这样的话,世界才能够和平一点。这就是我今天所能贡献给诸位的,谢谢诸位。


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